佛教是理智的宗教，對於正見是極為重視，認為這是解脫生死，出離三界乃至為令正法久住的要素所在，因而從古至今，佛教一直都汲汲推動佛教教育。
佛教的教育所涵蓋的範圍極為廣泛，如經典所提及的九分教或十二分教，以及一百冊的新修大正大藏經或八萬四千法門皆然。但簡單歸納起來，則可以略分為通俗教育和學術教育二類。這二類教育的共同點在哪裡？不同之處又是什麼？以下先分別說明何謂通俗教育？何謂學術教育？然後再討論二者的異同之處。
1)通俗教育，顧名思義就是以善巧方便──一般民眾可以接受的方式向他們宣說佛教的教義，釐清他們思想上的錯誤觀念，建立正信佛教的知見。這裡所說的一般民眾，或是知識水平不高，或是不興趣文皺皺地枯燥無味的教育研討，他們喜歡幽默有趣而生活化的宣教方式。所以，在通俗教育的教化模式都會偏向活潑趣味，以此將他們引進佛教的智慧法海當中。
通俗的佛教教育方法固然有很多，卻離不開講、說、逗、唱四個方式。講，是講故事，通俗教育必須借助淺白的故事表達佛法的深義，但故事要講得精彩，有時間就得連講帶演才能引人入勝。講了故事，就要簡要地說明故事的含義，惟此才能從故事中獲得深刻的思考和啟發。除了嚴肅的義理思考之外，講故事或說義理當中或多或少也要含藏笑點，令人出其不意地眉開眼笑，同時，偶爾也可以適時地高歌一句，這不僅有調和氣氛的效果，而且還令人記憶深刻。可是，幽默和歌唱不過是宣說佛法點綴品，切勿本末倒置！
2)學術教育，即是通過學術研討的方式──具備經論等文獻根據，符合學術界規定的寫作公式--提要、目錄、前言、大綱、註腳、參考文獻所呈現的研究成果--論文。這樣的寫作公式，是一板一眼，給人一種冷冰冰的感覺，因為學術論文是專業領域的研究報告，所以具備了許多專有名詞，並不是一般民眾容易明白，但這卻被視為高知識水平者優雅的遊戲。
由於學術論文有嚴謹的規範，這除了可以接引知識分子之外，同時也能消除宗教等於迷信的疑慮，於是引發對於佛教的信心。學術論文也有不足之處，例如純粹主觀性的斷章取義，即如民國年間沸沸揚揚的胡適禪學案，以及從日本學術界響徹雲霄的大乘非佛說論，都讓一分的佛教徒信心動搖，因此有些佛教徒就此拒絕了學術研究式的佛教教育。
通俗教育與學術教育的共同之處就在於聞思，佛教是覺悟為本的宗教，建立眾生的正見，是佛教利濟眾生的根本原則。聞思是修行的前方便，沒有經過佛法的聞思，除非是善根深厚，否則是無法投入與正確的修行。佛法說，有信無智，增長愚癡。有人認為，修行未必需要聞思佛法，只要篤直修行，必然會有所成就。確然，沒有佛法的正見，一樣可以修行成就，外道也是如此，但是否出離了生死？盲修瞎練而能入於正道，是因為模索出正確的修行理念，才能正見具足，解脫生死。但這些大德的特例，其巴仙率又有多少呢？
無論通俗教育與學術教育，都在藉由聞思的方便傳達佛法，不過，由於對象群不同，所採用的傳達手法就有明顯的差異。其實，二者的共同之處都是整理出簡單易懂的佛法，告訴他人什麼是佛教，佛教的精神與特色又是什麼，可是因為眾生的喜好不同，才把通俗教育和學術教育看成簡略或繁瑣而已。但是，這樣的聞思方便，能夠讓自己多聞薰習而溫故知新，更能讓他人犛清知見上的繆誤而建立正見。這即能自利，又可以利他，何樂而不為呢？
通俗教育和學術教育的差異是，通俗教育對於社會文化的融合有著極好的善巧，能夠因時因地因人而有不同的變化。古代的經師和譬喻師都擅長這樣的方便，所以可以把佛法迅速地傳揚出去，接引很多人學佛。學術教育對於佛法有著深細地研究，把佛教的義理作不同角度的分析，例如把法分成了特性和表相，甚至把佛教的修行作有條理的整理，以及能夠對治的問題逐一分類列出，讓人可以一目瞭然。古代的論師，都從事這方面的工作，讓後人有一套清楚的修行依據。
佛教的通俗教育與學術教育，一個輕鬆，一個專業；一個簡略，一個繁瑣；一個應機，一個契理；一個淺顯，一個深細；這都是佛教教育，不能說哪個好哪個壞，只能說喜好差別而有的方便不同。然而，淺顯是深細的前方便，由此淺顯入門而進一步對於佛法作深細的研究，加強佛教的知見，因此勝解而信心堅定，在修行上前進不退。同時，因為有了深細的研究，從事通俗教育時才能善巧的傳達經論的要義，引導他人從生活中體解經論的本懷，生起深入經論的樂欲，而能自動自發的研究經論，並且將之付諸生活；這樣的佛教教育，不只是佛教通俗教化的本意，更是佛教學術教育的目的。
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