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(一)專一法門
修持功夫，貴專一門。確定之先，應該反覆考慮，慎重研究；我的根機如何？我的志願何在？到底那一種法門適合自己？
確定了功課之後，則須牢牢抱持，永不更張。萬不可看見張三念佛，便去跟著張三念佛。預見李四持咒，便又跟著李四持咒。王五參禪，你又學他打坐。自己必須心有主宰，深入一門，至死不渝，久後才有辦法，若要意志薄弱：『一腳踏著兩隻船』，『這山望著那山高』，結果必致一事無成，一切落空！
(二)常行不退
立志精進，貴乎『綿長』。不可時冷時熱，忽緊忽鬆。有些人：心血來潮時，便拼命持誦禮拜，不眠不休。待興頭一過去，便又是多少閒散去了。這樣作法，不能算是正常的修行之道。
會用功的人，並沒有甚麼『稀奇』，他只是保持著一種『常態』而已。明天還是如此。今年這樣，明年仍然這樣。綿綿遠遠，不慌不忙。這才是懂得精進的行人。
(三)辨魔治病
在積極精進的過程中，有時可能會出現魔境。魔境者，障道之緣也。
魔境的象狀，種類甚繁。有者忽罹疾病，有者災禍橫來，有者身心不寧，有者慾念轉盛，有者突生邪解，有者精神發狂，有者邪緣來誘，有者遇恐怖境………。
這些魔境的出現原因，有者是因為戒行不貞，魔乘其便。有者是因為用功未得其法，發生故障。有者是從宿業所感，引發惡緣。有者是從自己的『識心』之中，迸激而出的幻象。有者則是天魔鬼神等，前來擾害………。
行者倘遇此等境界，必須勇敢沉著，如法渡過難關。萬不可心慌意亂，退步不前，作魔俘虜。也不可意氣用事，冒昧盲衝。
對治之法：第一：平時須要持戒清白。第二：須要立定為法犧，誓死不渝的大志。第三：須要痛懺宿業，發大道心。第四：在發覺有異狀時，暫把功夫放緩一些，採取所謂『退一步，進兩步』的辦法。第五：須要以『理』照破魔關。──應悟『凡所有相，皆是虛妄』。用『知幻即離，離幻即覺』的真慧，除去迷情，掃蕩佛軍。
更須了知：吾人一念妙心，豎窮橫遍，清淨本然，無動無壞。十方虛空、世界、國土、眾生、萬事萬物，乃至所謂『魔境』等等，皆是吾人一念無明中所現物。既是吾人自心的塵勞影事，則何害之有？何懼之有乎？
尤須了知：吾人現前的一顆身心，原是『四大本空，五蘊非有』。既然無我，魔能奈何哉？
再者：吾人須深信，我今既為佛子，奉持佛法，佛法的神通妙用，無堅不破，無障不消。區區魔事，豈能礙我？
又者：行人若能堅定道心，魔若相害；則我正好將此幻有之身命，佈施給他，回向大菩提道！
古德云：『隨妄原為病，力遣亦成魔』。吾人固不該不怕著魔，但也不可太怕著魔。俗云：『見怪不怪，其怪自敗』。
『竹窗隨筆』（蓮池大師著）云：『魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者：不必發瘋發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌；囚首褫衣不避譏嫌，而後為魔也。一有所著：如耽財耽色、耽詩耽酒、耽書耽畫等，亦魔也，豈惟此哉？妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈惟此哉？即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉？即如上所說諸魔，皆悉無之；而曰我今獨免於魔，亦魔也。微矣哉！糢事之難察也。』
(四)不可得少為足
稍有功夫的行人，往往會嗅到人間稀有的『異香』。或忽覺身心輕安，異於常等。又或於吉凶禍福之事，每有一些預感。更或於夢境之中，飛空履水，見佛見光………。凡此種種，當知皆是虛幻不實，勿生執著。縱是實法，都不可執，況非實法？一切境界，現則任其現，隱則任其隱；我心如如不動便是了。
功夫更深之際，還有更多更怪的境界出現。有時或忽而『廓然無物，一念不生』。有時或忽而『莊嚴妙相，瞥爾現前』。這些情況，全是修行過程中的一些可能出現的幻境。至多也不過是偶然一念相應，接近了『相似道』而已。距離真實的聖道，還相差十萬八千里。行人至此，若即起個住心，那實在是太幼稚太愚癡了！
(五)「朝暮課誦」與「單獨用功」
近世通行的『朝暮課誦』，內容鎖碎繁雜，於真修實證上自難得力。這種定課，只不過是佛門團體生活中的一個『規矩』式的『公課』而已。吾人若果為生死打算，若果欲冀求真實受用，則各人必須自己訂定一個終身的專門功課，奉持不渝，始能奏效！
目前所流行的『早晚定課』，『出家人』只可把它作為消受信施的『衣食住行』的因果之資而已。若以為每天作了『早晚定課』便算是有了『修行功夫』，那實在是還談不上甚麼『功夫』。凡是『出家人』必須在『早晚定課』之外，另有一番功行，那才可以算是自己的修持。
如果真是能夠自動精勤的人，倒也方妨免除他的隨眾『定課』，讓他一心專精他一己的法門。但是末法濁重，真實可靠的人，也許不多。倘若有人假藉『專修』之名，而竟偷懶偷閒；則還是不如強制他去隨眾『早晚課誦』好了。
或有少數既不自修用功，又不認真隨眾去作『早晚定課』的人，那實在會背負很大的因果的。所謂：『施主一粒米，重如須彌山，今生不了道，披毛戴角還』。慎之！
(六)守志奉道
近數十年來，科學發達，社會環境驟然一新，『六塵』『五欲』更加熾盛。在每一個都市裡，諸如：電影院、戲院、妓院、歌廳、舞池、茶室、飯店、百貨店、留聲機、電視機………等等，到處都是五光十色，鬧鬧喧喧，搞得人們心花撩亂。男男女女們坦胸露腿，社交泛濫，毫無拘束，風氣早已敗壞不堪。
為佛弟子，想要在這樣的人世間持戒修道，而使身心不涉垢染，勢必使出平生之力，立定沖天大志，誓死不渝，才有幾分把握。又必須戰戰兢兢，不捨晝夜，直前向道，不使剎那疏失道心，才有幾分安全。更必須遠離聲色貨利的場地，依止明師善友，才有幾分保險。
大陸隔絕以後，臺島『出家耆德』已不多遇。如能不時瀏覽古德的警策著述，亦可為保持『精進心』之一助。下列諸書，學人慎勿忽之！
『弘一大師講演集』、『弘一大師別集』、『僧訓日記』、『禪關策進』、『寒笳集』、『竹窗隨筆』、『欲海回狂』、『菜根談』、『一夢漫言』、『泰北行腳記』、『虛雲老和尚年譜』、『弘一大師年譜』、『影塵回憶錄』、『歷代高僧傳』、『慈舟大師紀念集』。
(七)『心、事』圓修是上乘
『王陽明傳習錄（下）』有一段文記載著：門人在座，有動止甚矜持者。先生（陽明先生）曰：『人若矜持太過，終是有弊。………人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於心中照管不及者多矣』。
有太直率者，先生曰：『如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣』。
這一段文，我們若用佛門的語氣來解釋，則是說：學人不可專在『小節』上住力表現，因為一個人的精神和時間很有限，若過分的矜持『威儀』，必然會分散了體道悟道的心力，而脫離『本分功夫』太遠。『捨本逐末』，智者不為。所以我們只須嚴持『根本的戒法』，太體上過去也就是了。
但陽明先生末後又說：學人對於自己的『行為』，卻也不可不加檢點。表裡身心必須配合一如，耐才是於『道』相應的功夫。
陽明先生此語，當是『應病與藥，因人施教』之旨。吾人應知：所謂『過之、不及』，皆非『中道』。若能『心、事、內、外』兼顧合一，才是『上乘』。 |
