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第六章 外力侵入斯里蘭卡時期的佛教
（公元１５０５∼１９４８年）
第一節 葡萄牙時期（公元１５０５∼１６５８年）
在公元十世紀末以前，到達斯里蘭卡的外國人，都是來自印度、中國、波斯的亞洲國家，後來歐洲人也陸續來到斯里蘭卡，而且很快地在政治上建立勢力，也帶進西方的宗教。斯國為南傳上座部佛教根據地，至此以後，受到長期多種的迫害和摧殘。斯國佛教徒為了護教衛國，經過種種艱苦奮鬥才犧牲，最後才最得國家的獨立和佛教的復興，這是最可歌可泣的史實。
歐洲人未到斯里蘭卡前，就知道斯國是個天然資源很豐富的國家。尤其是當時西方最需求高價的香料，如肉桂、胡椒等，而且斯國又出產珠寶鑽石和大象。歐洲人最先到達斯里蘭卡的是葡萄牙人。葡萄牙人向來熟諳航海，至各處經商貿易，他們勇于冒險找尋航路，先到達非洲，再行而至香料和物產富裕的印度。最初目的，只是運送東方各種有價值的貨物至歐洲去販賣，賺取高利。然而他們在航行時，恰巧發現了斯里蘭卡。那時斯國是波洛羅婆訶八世（Parakramabahu Ⅷ）在位，都城在拘提，距離可倫坡僅六哩。
葡萄牙人到達斯國後，最初意圖也是貿易，爭取斯國的香料。但當時斯國香料運至歐洲的生意，是掌握在阿拉伯伊斯蘭教徒手裡，所以葡人抵達後，立刻與斯國達摩波洛羅摩婆訶王（Dharmaparakramabahu）訂立貿易條約（公元１５０５）。後來葡人開始建造工廠，消滅伊斯蘭教徒壟斷生意的勢力（C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》第１６２－１６３頁。）。
在葡人未至斯國前，那裡全島已分成三個國家：
一、查夫納，在最北部。
二、拘提，在西南部。
三、坎底，中部至東部海岸。
三個國家都對立不和，其中以拘提地域最大，力是也較强。但是拘提本身又分裂為三個小國，即拘提、羅加摩（Ｒaiygama）、悉多瓦迦（Ｓitawaka）；三國為三兄弟統治，對立各不相讓。如此全國分成五個國家，不能互相團結，就給葡萄牙很好的機會輕易進入斯國，很快建穩基礎，達到在斯國家發展勢力的目的。甚至得到斯國人的協助，快速拓展勢力，無甚阻礙（同上，第１６３－１６４頁。）。
拘提國王婆吠迦婆訶（Bhuvenaika Bahu），被悉多瓦迦國他的幼弟摩耶陀奈（May-adunne）舉兵來攻，拘提國王就立刻請求葡人援助。摩耶陀奈知道後，便去請求與葡人為敵的印度伽梨伽國（Galigat）沙摩林人（Samorin）來相助。兩方戰爭結果，摩耶陀奈被擊敗，只好向葡人求和，並殺死沙摩林人的首領，獻上首級，重新取得葡人的友誼。（C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》第１６４－１６５頁。）
後來，婆吠奈迦婆訶的弟弟，即羅伽摩國王羅康般陀羅（Rayigambandara）死後，政權立刻為幼弟摩耶陀奈奪占，因為依照斯國王統治是兄終弟及的。做兄長的婆吠奈迦婆訶王覺得不滿，更恐怕自己死後，拘提國王位也要為弟所并，所以就鑄造自己的孫子達摩婆羅（Dhamapala）的金像，送去葡萄牙國，請葡王頒加冕禮，將來有權繼承拘提國王位，依杖葡人的力量維持。葡人自然認為這是最好的機會，更可在斯國擴張勢力。（C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》第１６４－１６５頁。）
婆吠祭迦婆訶為了計好葡萄牙國王，又請求派天主教徒至斯國传教，使斯國佛教徒轉變信仰天主教。葡王覺得很高興，第一次先派六個傳教士至斯國，時在公元１５４３年。此事使斯國佛教徒非常震驚，發現葡人已不像以前只為貿易，現在又傳天主教並干涉斯國內政，想要擺脫也不能了。其實婆吠迦婆訶王自己也知道，斯國人是佛教徒，這樣做會使人民不滿，但為了貪焚王位及傳給他的后代，認為轉變信仰天主教后，葡人一定會支持斯國天主教的國王政權。（同上，第１６６－１６８頁。）
婆吠奈迦婆訶王死後，葡萄牙人就立達摩波羅為拘提王，但由于他太年幼，葡人又改立毗提耶般陀羅（ Vidiye Bandara）。毗提耶般陀羅為王后，他不大歡喜葡人，理不為悉多瓦迦國王摩耶陀奈所喜欢，所以在兩者力量之間被消滅。
于是葡人再立达摩波羅為王。後來摩耶陀奈王和他的兒子王獅子一世（Rajasin%ha Ⅰ）常舉兵去攻拘提，每次都受到葡人的保護。達摩波羅王在可倫起坡和拘提各建一炮台，後因拘提難守，不久就放棄了，將力量移至可倫坡。摩耶陀奈王死后，王獅子一世繼位，有很在才能又勇敢，常舉兵去攻打可倫坡，但無法攻下。他轉去攻打坎底，在公元１５８２年，一戰成功，收坎底于自己的悉多瓦迦版圖中。至此除了可倫坡，他已統一了以前三兄弟坎坡，他已統一了以前三兄弟和坎底的國土。（C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》第１６８－１６９頁。）
王獅子一世多次去攻打可倫起坡，終無法攻下，就對自己的人民暴怒，使得人民多次想起來叛變。以前的坎底繼承人頓非力（Don Philip），得到葡人的援助，宣布獨立起來，給予葡人在坎底傳布天主教及掌握香料的貿易權。不久王獅子一世死去，無合法繼承人，很多人起來爭奪王位，都為葡人征平，悉多瓦迦國因此而亡。
拘提國王達摩波羅，在１５５７年，接受信仰天主教洗禮后，就在名字前面加天主教之姓，為頓暴達摩波羅（Don Juan Dharmapala）。他雖然名義是國王，實是葡人利用的傀儡。１５９９年死後，無子繼位，遺囑將拘提國完全獻給葡萄牙國王統治。（C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》第１７０－１７１頁。）
回頭再看天主教傳入斯國的情形。１５１９年，北部查夫納國，有一男子叫三基立（Sankili）謀殺了國王波羅拉沙克朗（Pararasaker-am），然后奪取權力。國王的繼承者為了要奪回王位，就向葡萄牙人求援，並以准許葡人在查夫納傳布羅馬天主教（屬於羅馬教，以教皇為首領）為條件。葡人就在１５４３年出兵征剿三基立。但是三基立也極為狡猾，他去見葡人將國，願意納貢進稅，並允許葡人在查夫納境內傳布天主教。協議既成，三基立仍繼續統治查夫納。葡人開始將天主教傳人。
葡人傳教很成功，不久查夫納就有很多人改信羅馬天主教。三基立這時才驚覺可怕，如此情形發展下去，一定對他的王位和國家人民發生不利。所以他派軍人去天主教徒最多的馬納耳島（Mannar），告誡人民改信原有的婆羅門教，如有人拒絕必遭殺害，結果有六百人喪生。葡人對這件事很憤怒，立刻派兵去查夫納保護教徒，並警告三基立不可再犯。（C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》第１７２－１７４頁。）
１５６０年，葡人再舉大軍攻查夫納，三基立戰敗，逃去印度，葡軍也追到印度。最後三基立無法，就與葡人談和。葡人的條件很苛刻，要三基立須奉葡王為王，並進獻貢物，准許天主教傳士自由傳教。如此葡人仍感不滿足，並派兵去查夫納長久駐紮。這些軍人到後，就各處破壞婆羅門教寺廟，搶劫財物，制造事端，引起人民暴動，歐打葡軍強制逐葡人出境至馬納爾島。總之，葡人為了干涉查夫納政治及傳布天主教，運用各種陰謀以期達到目的。三基立死後，情形並未改變。（《錫蘭佛教史》（泰文）第１７４－１７５頁。）
１５９１年，有一將軍叫伏塔都（General Furtado），召集各首領會議，宣稱需奉葡王為王，才可避免國家災難。眾人同意，於是就公布葡王為查夫納國王，並設立特別機構代為處理葡王在查夫納的行政。伏嗒都死後，兩國糾紛又起，葡人為了徹底解決問題，在１６２１年，以強力奪取查夫納將其置于葡萄牙統治之下。（同上，第１７６頁。）
葡人自西南部取得拘提和北部查夫納政權後，對中部的坎底也就更加垂涎。坎底自頓菲力為王后，他和妹妹卡塞利那（Dona Catherina）都信天主教。因他們的你王迦羅來德般陀羅（Karalaidde Bandara）在摩耶陀奈舉兵攻下坎底時，就帶他們依投葡人，後因王獅子對人民的暴怒，人民起來叛變，而頓莫大菲力得到機會回坎底為王，這事使當時坎底的人民，甚至葡人都很高興。但坎底有一人覺得非常不滿，此人名叫拘那波般陀羅（Konappu Bandara），自他改們天主教後，改名頓景奥斯特利（Don Jaun of Austria），他計劃拉攏民眾，尋找機會將葡人趕出坎底。後來頓菲力的死亡非常神秘，拘那波盘陀羅就立即搶得了王位。也獲得了人民的擁護，成功地逐出葡人離開坎底，並改信原有的佛教，護持佛法，完全禁用天主教的姓名，還自己改名為毗摩羅須利安（Vimalasuriya）。
葡人見勢不妙，就派兵攻打坎底，毗摩羅須利安只得去別藏匿，政權就被頓菲力的妹妹所取代。這使葡人非常高興，因為更有希望傳布天主教和香料的生意。但是坎底人民不滿，要求公主（頓菲力的妹妹）與一個叫舍耶毗羅般陀羅（Jayavira Bandara）的結婚，由他即王位，而葡人又不同意，因他是與葡人為敵的。所以舍利耶毗羅般陀羅即位後，就為葡人捉去殺了，而使坎底的人民斷了依靠，只得再去尋找毗摩羅須利安毗摩羅須利安集合他的人眾，回坎底搶回公主的王位，並與公主舉行婚禮，宣布為坎底合法的國王。
摩羅須利安這次復位，但葡人完全斷絕傳教和做生意的希望，于是葡人計劃要從印度阿Goa調兵來斯里蘭戰爭。１６０２年，有兩個荷蘭人至坎底訪問，這使葡人很害怕，認為荷蘭人要與坎底勾結。因此葡人在１６１３年，派大軍攻打坎底。當時坎底國王很害怕，就向葡人請求再改信天主教，葡人接受了，並退兵回到拘提。國王這次所怕的，是由於一個荷蘭人在坎底死了，恐怕荷蘭誤回為坎底國王所害，或可能舉兵來攻打，為了避免不幸的災難，所以願與葡人修好。（《錫蘭佛教史》（泰文）第１７７－１８０頁。）
１６１８年，葡軍上校沙（Clo.Sa）帶兵在坎底境內亭可馬里（Trin-v0malee）、標特卡羅亞（Batticaloa）、無爾皮提耶（Kalpitiya）三處碼頭建造炮台，以備防止荷蘭人援助坎底。坎底國王甚怒，在１６２７年帶兵去打拘提，為葡軍所抵抗。再過三年，葡軍去打坎底，結果毗摩羅須利安戰死，蒙軍也未能攻下坎底。他的兒子王獅子（Ra^jasan%ha）繼位後，在１６３６年葡軍再攻坎底，還是未能得勝。（《錫蘭佛教史》（泰文）第１８１頁。）
葡人常對坎底用兵，不能得勝原因，是因當時坎底人民很團結，擁護國王。坎底境內，又有天然山林，葡人不諳地理，用兵困難。葡人征役的斯里蘭卡兵，常叛變葡人。又葡人常在斯國境內各地征剿叛變的斯國人，武器用盡，補給不足，葡兵也缺乏長久戰起，所以斯國其他地方盡失，而終能保住坎底。（《錫蘭佛教史》（泰文），第１８１－１８２頁。）
關於葡人在斯國傳播天主教的事，最初葡人認為伊斯蘭教徒才是他們宗教和商業的敵人，所以先削減了伊斯蘭在斯國航海貿易的勢力。而佛教和婆羅門教，葡人認為自會隨著斯國的政治衰微下去，他們只希望用方法引誘佛教徒和婆羅門教徒改信天主教。所以天主教法蘭斯派（Franciscans,１２０９年Ｓt.Francis of As-sisi所創）、竇米尼派（Dominicans,1215年西班牙Domini所創）、耶蘇會（Jesuits,1534年Ignatius Loyola所創，名Society of Jesus ），都陸續抵達斯國，到每一個城市鄉村傳教。他們並且學習僧伽羅語，用僧伽羅語與本地人交談，又運用手腕幫助斯國老弱貧病之人，收買人心。斯國沿海居民，很快就有很多人改信天主教。土人既改信天主教，也很虔誠和認真。雖然葡人不能使全斯里蘭卡人都改信天主教，但天主教伎教士至斯國傳教，結果還是很成功的。尤其他們能運用政教配合的策略，給予改信天主教的斯國的以’獎助，或以一些職位為引誘。這種策略，使天主教在斯國穩固而生根，就是後來荷蘭人傳入新教，經一百多年羅馬天主教還是不能消滅。還有葡人對佛教徒的壓迫，始終不允許或阻礙斯里蘭卡國王和佛教僧人有密切的聯繫，同時斷絕各地佛教徒發展事務上的關係。（C.Dipayaksom《錫蘭佛教史》，第三１８２—１８４頁。）
公元十六世紀初期後，葡人及天主教神父抵達斯國傳播天主教義，曾向佛教徒進行脅迫、虐待，殺戮僧人、破壞佛寺等。在可倫坡沿海一帶，１５２年之間，死在天主教名下的人為數不尺。根據葡萄牙歷史學家費利耶蘇塞（Manucl de Feriya Souda）所說，曾有一位葡萄牙殖民官的隊長，將佛教徒的兒童們置於大桶內，用石塊活活打死，再將碎屍置於教徒母親們的頭上，這種殘忍的暴行僅是其中之一，未記載下來的還很多。（聖嚴《近代的錫蘭佛教》一文，載《佛教文化》第５期。此文主要依據日文《佛教大年鑒》寫成。）
葡人在斯國的政治和傳教的結果，可歸納如下：
當葡人統治拘提和查夫納後，以信仰羅馬天主教為主，佛教和婆羅門教被排斥，走向衰弱。此兩地區的斯國人民，大多數舍棄原有宗教信仰，則改信羅馬天主教。葡人與斯國人戰爭期間，各地佛寺佛塔等遭到很多破壞。非戰爭期間，也有很多佛教道場被有計劃地強迫禁止佛教法務活動或借故毀壞。而天主教徒由葡政府支持保護，有絕對的傳教自由，且傳教之人熱心而肯犧牲。葡人天主教徒為了吸收斯國人改信天主教，佛教和婆羅門教的儀式等，仍可被採用，如拜佛的儀式可用以對耶蘇崇拜。斯國的古文化漸衰落，葡人帶進的歐洲文明。逐漸為斯國人民採用。原先斯國人婚姻法是沒有一定制度的，自葡人統治後，訂立新婚姻法，實行一夫一妻制，離婚需依法獲得許可。建築、雕刻、繪畫、音樂，甚至服飾，斯國人漸漸採用西方的時尚，如當時斯國女子，流行穿西方的裙子等。還有葡萄牙語文，也被斯里蘭卡人學習和應用，後來僧伽羅語文中，渗進了不少葡萄牙語。（《錫蘭佛教史》（泰文）第１８４－１８８頁）
葡人統治斯國１５２年期間，以初期和中期最強盛，而后期逐漸衰弱，直至最后全部退出斯里蘭卡。原因有：一、葡人的海上貿易龐大分散，力量無法集中。二、只重工商業，所獲利益要購買農產品，及維持經常戰爭的消耗。三、海上貿易既過龐大，又未注意增強軍力量。四、１５８０年後，西班牙力量強大起来，葡人為了保護各地利益，費用龐大。五、在各殖民地，採用高壓強迫政策，被統治者常懷怨恨起來反抗，在斯國培植發展天主教勢力，引起佛教徒和婆羅門教徒的不滿。六、在西班牙統治下的荷蘭，忽然獨立強大起來，建立海軍和制造新武器，經濟趨向繁榮，後來與葡萄牙發生戰爭，爭奪斯國的統治權。公元１６５８年，荷蘭人和斯里蘭卡人共同攻擊敗葡萄牙人，驅逐其所有勢力於斯里蘭卡。
后期增訂的《大史》記載葡人說：“他們都是惡人，無信仰，殘酷無情，擅自進入都市寺院等地，砍斷菩提樹，破壞佛像，毀滅國家和宗教，到處建要塞防備戰爭。”（《錫蘭佛教史》（泰文）第１８８－１９１頁。）
第二節 荷蘭時期（公元１６５８∼１７９６）
荷蘭人也早知道斯里蘭卡香料生意的獲利，常存野心占有，但苦為葡萄牙勢力先得，時刻計劃要驅逐葡萄牙人出斯里蘭卡，以自己的勢力代替。公元１６０２年，荷蘭曾派使至斯里蘭卡坎底與國王毗摩羅達摩須利安一世（Vimala-dharmasuriya I）通好。因為當時勢力不足，沒有什麼行動。再後，荷蘭人在巴達維亞（Bataiva今印尼雅加達）建立基地，控制了印度境內一些海島經商權，又取得馬六甲（Malacca），力量大增，就向印度洋伸展，攻擊在印度和斯里蘭卡的葡萄牙人。
毗摩羅達摩須利安一世在位（公元１５９２∼１６０４）期間，曾自勉甸阿拉干的羅迦伽（Rakkanga）迎請高僧至斯里蘭卡，復興上座部佛教。
公元１６３８年，荷蘭海軍由威西特鳥爾得將軍（Admiral Wester-world）率領，攻打斯里蘭卡的標特卡羅亞市，並且與坎底國王王獅子二世（Rajasinha Ⅱ，公元１６３５∼１６８７）取得協議，共同驅逐葡萄牙人出斯里蘭卡。這正合當時斯國國王的心意，所以願支付一切戰爭費用，及允許荷蘭人在斯國經營香料。結果在１６５８年，葡萄牙人最後被趕出斯里蘭卡。
荷蘭人擴張商業至斯里蘭卡各地，並借口制造糾紛，立刻宣布要與坎底戰爭。兩方議和，荷蘭輕易獲得在斯國各地經商的特權，包括中部坎底在內。這時斯里蘭卡形成兩個政府，一是荷蘭人控制全島沿海岸各地，一是斯里蘭卡國王統治中部坎底。而坎底比葡人時期更受制於荷蘭人。（C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》，第１９２－１９４頁。）
荷蘭統治斯國時期，佛教在坎底還是為國王及人民所信仰，並有婆羅門教、伊斯蘭教、羅馬天主教等。多數國王護持發揚佛教，改革佛教內部，如從緬甸和泰國引進戒法系統等。而婆羅門教也同樣受到國王支持，婆羅門教神廟也列顯禮敬的勝地。
由於斯國佛教常常遭到災難，屢興屢衰。這時又正逢最衰微時期，僧人稀少，力量分散，沒有推行教務及統理的機構，僧人墮落不學無術。人民對佛教信仰失去依靠，不再熱心護持。外國上座佛教國家，也不再對斯國佛教敬重了。
至毗摩羅達摩須利安二世（Vimaladharma-suriya Ⅱ，公元１６８７∼１７０７），他是一位愛好和平的君王，對佛教熱心，依照父王的遺囑與荷蘭人保持友好。’當他登位後，看到佛教的衰微情形，連尋求五位比丘成立一個僧團都不足。於是就派遣使者，並帶了國書去緬甸孟族人（Mons）的地區，禮請比丘至斯里蘭卡。一個孟族僧團三十三人，由桑多那（antana）上座領導到了斯里蘭卡，國王熱忱護法，在近坎底的大吠利恒河（Maha-veliganga R.）一個島上結成戒壇，傳授比丘戒，初次有一百多人受戒。國王又在坎底建佛牙寺。（《錫蘭佛教史》，第１９６－１９７頁。）
可是不幸，正當佛教復興時，熱心護法的國王就去世了，其于那并奈陀信哈（Viraparakrama-narenadrasingha）繼位，他無心注意佛教，人民要求也不理，而當時佛教基礎也不穩固，又走上衰微之運。更壞的是有人混進佛教中為偽装出家，使戒律墮落毀壞，人民失去支持佛教的信心。最后僧團斷絕，就是有人要發心出家，也無法受比丘戒。
斯里蘭卡佛教瀕臨衰亡之時，能獲重興，要歸功於一位薩羅難迦羅（Saranankara）高僧和同位國王的護持，以及外國僧團應邀至斯里蘭卡弘揚戒法的結果。據斯里蘭卡和泰國佛教史記載，泰僧到斯里蘭卡傳授戒法時，當時斯國已沒有一位比丘薩羅難迦羅是僅存的一位大沙彌，無法進受比丘戒。
薩羅難迦羅大沙彌，見到自己國家的佛教淨滅亡，非常痛心。唯一可以挽救的方法，只有派佛教使團去外國，禮請外國僧團至斯里蘭卡傳授戒法。於是薩羅難迦羅向國王建議，要求派遣佛教使團至泰國，禮請比丘至斯國弘揚戒法。那奈陀信哈時期（公元１７０７∼１７３９），第一次派使至泰國，但這次派使對佛教並沒有起什麼作用，因為使團的人員產不熱心注意佛教，只向國王呈報泰國佛教的情形而已，而那奈陀信哈王根本也不關心佛教。（《錫蘭佛教史》，第１９７－１９８頁。）
至室利毗舍耶王獅子即位（Sri Vijaya Raja-singha, 公元１７３９∼１７４７），卻非常熱心佛教，他因有感佛的衰亡，極力愛護佛教徒並修理破舊的佛寺。他驅逐羅馬天主教徒出坎底。毀去契魯（Chilow）（Putalam）兩地的天主教堂。（同上，第１９８－１９９頁。）
薩羅難迦羅大沙彌向室利毗舍耶王獅子王建，再派佛教使團至泰國，禮請泰僧至斯里蘭卡傳授戒法，國王立即同意給予支持。第二次派出的佛教使團，有“戒行沙彌團”（Saman-eranikayasalavatta）沙彌約五位（為薩羅難迦羅弟子），使臣兩位，公元１７４１年出發。真是不幸，船行近緬甸的庇古（Pegu或譯白古）境時，遭到風浪，船毀沉沒，只有四人爬上小艇得以上岸，其餘的人和所有物品都沉入海中。幸得生還的四人，在庇古又遭到惡人洗劫，他們回到斯國後，將詳情呈報給國王。
公元１７４７年，室利毗舍耶王獅子王再派佛教使團到泰國，有沙彌五位，使臣三人，這次很平安的抵達泰國首教大城（Ayudhya）。謁見泰王陳說, 事由，泰王也準備派僧團去斯國。但當時得到消息，斯里蘭卡王已駕崩，命令赴斯國的僧團暫且等待，先探聽斯國方面的消息。所以斯國使節就先返國，在途中又遇難，只有一人生還。
斯國新王名吉祥稱王獅子（Kirta Sri RajaSinha,公元１７４７∼１７８２），他是斯國歷史上有名的佛教護法者。他自幼即注意民眾道德，恭承薩羅難迦羅大沙彌。以前的國王三次遣使至泰，都沒有成功，他心中非常的擔憂。他依薩羅難迦羅的請求，再派使至泰國，這次有四位政治官員，平安地抵達泰國大城。
此時是泰國大城王朝波隆科期（Boron Kos）在位，禮遇接待斯國來使，歡喜給予斯國佛教一切協助，命令組織一個僧團，由優波離（Upali）上座領導，去斯國傳授泰國式戒法。斯國使者和泰國僧團下船出發之日，得到盛大光榮的歡送，並且在泰境河流航行期間，派人護送及供養一切。但至吞武里（Dhonburi）里，斯國使者死了一人。自泰曆十二月二十八日始，繼續航行六日，船漏下沉，得地方人民相助，將所帶之物拋棄下海，然後行至最近之處避難。途中比丘們念誦《保護經》不斷。船行十日後，才看到海岸，那是泰南六坤（Nakhon Si Thamarat），此時船正下沉，眾人幸都脫險登岸，住在一佛寺中，請求地方首長派人送信至大城。泰王知悉，非常驚訝，命令將船修復，回至大城。
這時有人呈獻意見，去斯國的僧團最好先由陸路行到緬甸的丹老（Mergui），然後再備船往斯國。可是又有很多困難不能解決，泰王不同意，至此心生悔意，不願再派僧團，而斯國使者再三懇求，才允許再派。
卻巧這時有一艘商荷蘭船到達大城，使團向船長要求帶他們前往斯里蘭卡。船長知道他們遭遇許多困難而不能達到目的後，願意隨船帶他們前往斯國。使團隨荷蘭商船十二月底出發，經湄南河出海航行，先至巴達維亞（Batavia今雅加達）港口，得到當地荷人的歡迎。然後轉駁大船再航，抵達斯國的亭可馬里港，行程共五人的歡迎。然後轉駁大船再航，抵達斯國的亭可馬里港，行程共五十一日。荷蘭船大，航行平稳，又受到船上荷人的照顧，所以一路平安，這是公元１７５３年的事。
斯里蘭卡吉祥稱獅子王得到的消息，歡喜踴躍，立刻命派大臣前往亭可馬里洪港，迎接泰國僧團坎底。他們受到斯國國王和廣大民眾的歡迎。在瞿陀波羅村（Godaplla），馬山寺（Assagirivihara）和花園寺（Mmallavatta，即Puppharama）的斯國僧人與之相見，薩羅難迦羅大沙彌也在內，泰僧受安排住在花園寺。
泰國僧團領導人優婆離上座，首先即準備傳戒之事。公元１７５３年，斯國陰曆八月十五日，為五十五歲著名的薩羅難迦羅大沙彌傳授比丘戒，同日又有五位斯國沙彌受比丘戒，一切依泰國僧團儀式。因斯國比丘僧團的重興，是泰國僧團所傳，後來就稱為“暹羅宗”（Syama vamsa，英文Siam School）。
隨後一個月內，又有數百人出家受比丘戒，以高僧薩羅難迦羅領導下，斯國滅亡的佛教，很快地又再復興起來，一躍再成為斯國的國教。佛教教育也受到提倡，人民都轉來熱心擁護佛教，各地佛寺佛塔，得到重新修復。
吉祥稱王獅王為了巩固斯里蘭卡的佛教，召集僧人在花園寺會議，要敕封勞苦功高的薩羅難迦羅為僧王（Sangharaja），結果僧伽會議通過。薩羅難迦羅比丘受封為僧王，這是斯里蘭卡佛教史中僅有的一位，因為在此前後，斯里蘭卡佛教只有僧伽領袖，沒有僧王設置。這在當時可能是受到泰國僧王制度的影響。（1.D.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》，第２０１－２１４頁。2.《錫蘭的羅宗派》（泰文）。）
薩羅難迦羅生在公元１６９９年，通巴奈縣（Tumpane）瓦利維達村（Valivita）人。先人曾做過國家大臣，他自幼即信仰佛教，心地善良，相要出家為沙彌。但當時佛教衰微，父母不許。十六歲時，父母同意，依一位有德學的須利耶拘陀（Suriyakoda）法師（比丘師從緬甸孟族僧得戒）出家為沙彌。出家後不久，即感覺僧人的戒律墮落，立志刻苦勤學。可是當時斯國出家人，已無人能教授巴利文及初步文法，只找到一位羅拉哈密（Levuke Rolahami）居士，懂得巴利文，但那時羅拉哈密正被關在监獄裡，每天只准許出業禮佛一次。薩羅難迦羅只好等他出來時，請他教一點巴利文。後來他已能了解《大念處經》（Mahasatipatthana-suttanta），要再尋找其他的老師教已不可得，只有靠自修。不多年他已能精通巴利文、梵文和僧伽羅文，然後再教導他的學生，不久就有很多弟子。
他發揚佛教的志願實現了。他先與三個弟子，到七個重要城市游化說法。在里提寺（Ridi Vihara）成立弘法事務中心，然後依計劃至各處向人民布教，並且自己成立新僧團，稱為“戒和團”（Silavatta），全為沙彌，遵行沙彌十戒，不接受施主拿食物到寺裡供養，食物都從托鉢而來。他們弘法的結果，使很多的人民來歸信佛教。
他們並不以此為滿足，仍繼續不斷地到各處向人民說法。擁護的信眾一天天多起來，可是卻引起原有舊派僧人的不滿，而訴至法庭，結果沙彌“戒行團”敗拆，被判用衣纏在頭上對舊派僧人禮敬。雖然如此，但他們弘法工作仍不間斷。
一天，印度有一“有想論”（Sannasa）婆羅門外道抵斯里蘭卡阿耨羅陀城。那奈陀信哈王知道後，便召他進宫會談，但他對佛教所知極其有限。國王為了建立斯國佛教的聲譽，就禮請馬山寺和花國寺的僧團，推選人去與婆羅門外道說法，但沒有一人能出来擔任，國王覺得很恥辱。這時有一位宮臣知道此事，呈奏國王去禮請薩羅難迦羅大沙彌出來擔任此事。
到了約見時間，薩羅難迦羅即進宮登上法座，先念誦巴利文經偈一首，然後用僧伽羅語解釋，接著再用梵文對婆羅門宣說。這使得當時聽眾非常驚奇，讚嘆不已。後來國王把別的僧人職位都撤掉，封薩羅難迦羅為佛教新領袖。從此以後，有知識的弟子及信眾日漸增多。
但是當時斯里蘭卡佛教已斷絕比丘戒傳承，為使佛法久住，僧種不絕，薩羅難迦羅想方設法挽救，他認為須從外國佛教引進戒法系統，所以才有三次派遣佛教使團至泰國，禮請泰國僧團至斯國傳戒的事宜。
公元１７６４年，薩羅難迦羅僧臘十二年，才為斯蘭卡人傳授比丘戒和沙彌戒，為得戒阿闍梨。他在１７７８年圓寂，世壽八十一歲。（1.《錫蘭佛教史》（泰文），第２１５－２２８頁。2.《錫蘭的暹羅宗派》（泰文）。）
再說泰國派至斯里蘭卡的僧團，依原訂計劃，即三年調換一次，直到滿十年，到斯國比丘可合法傳戒時為止。泰國第一次派出的僧團，駐錫三年，斯里蘭卡人得比丘戒七百位，沙彌戒三千人。這次泰國僧團有比丘十八位，沙彌八位。可是三年後回國泰國的，只有比丘七位，沙彌五位，其餘的都圓寂在斯國。因為水土及食物不適，優波離上座也圓寂在斯里蘭卡。
公元１７５５年，泰國第一次派的僧人回國後，隨即又派一僧團去斯國代替，共有比丘二十二位，沙彌二十位，由大淨阿闍梨（Mahavisuddhacariya）和聖智（Varanana-muni）兩位上座領導，另有使臣醫生等六人，仍乘荷蘭商船。這次荷蘭船經過很多商港，航行八天，到馬六甲，然後又經過幾處，再和七天，船在海中觸礁擱淺，又逢雷雨天暗，三艘救生舢船，只有請兩位上座和使臣先下，而近岸邊時，風浪又將三艘舢船擊毀，幸已抵達淺海難，涉水上陸，但已無工具再往大船擱淺處救起別人。大船上的人飢餓地等了三天，感到無望，就取木為筏，希望能隨風逐浪飄至岸邊。後知有四位比丘和兩位沙彌死在海中，其餘先後飄至斯國海岸，大家得以重逢。
當地斯國人知道這個不幸的事件後，立刻對他們加以慰問，供給所需物品，並派人至野外底報訊。斯里蘭卡王吉祥稱王師子知道情形後，非常悲痛，命令先在當地建造臨時住所，安排泰僧駐錫，供養一切；又命令開築道路，然後迎接他們至坎底。
第二次泰國僧團住斯里蘭卡四年。據歷史記載，大淨阿闍梨精於禪觀，在斯國傳授很多弟子，受戒比丘三百位，沙彌更多。僧團在１７５８年泰國。（《錫蘭佛教史》，第２２９－２３５頁。）
斯里蘭卡有了僧團，佛教復興了。在高僧薩羅難迦羅及國王熱心護持領導下，比丘沙彌們研究教理，嚴守戒律，依法建立良好的僧伽制度，斯國上座部佛教的命脈得以傳承下來。
至於荷人在東方傳教，是隸屬於“荷蘭東印度公司”（The Dutch East India Company Presby）事務中。荷蘭東印度公司雖然是管理殖民地和商務事务，但他們主為利用宗教的影響力，更能達到政治目的，而且容易收服殖民地人心。他們吸引斯國的佛教徒、婆羅門教徒以及羅馬天主教徒，改為他們的新教长老會教派（Presby terian）。因為當時這三種教徒和廣大的民眾，都是擁護斯里蘭卡坎底國王的。如果這三種教徒被吸收改信新教，就可破壞他們與坎底國王的關係，在殖民政治上会會減少很多麻煩，經濟上獲益更大。（《錫蘭佛教史》，第２４０頁。）
荷蘭是信仰新教的，稱為“荷蘭改革信仰派”（Dutch Refornmed Faith）。此派牧師抵達斯國傳教，盡量吸引佛教徒、婆羅門教徒、天主教徒來改信他們的新教，他們印刷英文和斯國當地各種語文的書刊分送，內容是有關新教教義問答及信袋子新教的好處，收效很大，吸引很多斯國人去信他們新教。不過他們信仰新教不是出於虔誠，只徒具形式，因為他們的生活方式還是與原先一樣。當時荷蘭政府和牧師們吸引斯國人改信新教所用的方法，就是在斯國各城市和鄉村建立學校，別是在海邊統治地區，讓斯國兒童入學及接受信仰基督教。（《錫蘭佛教史》，第２４１頁。）
學校中除了一般課程，規定要讀基督教新舊約等宗教科目。兒童不得無故缺課，不然家長要受處罰。每所學校有教師二至五人，其中一人是教宗教科目，直接提出問題給學生回答，如學生答不出來，教師便加以解說，宣傳信仰督教的好處。擔任宗教科目的教師，更賦有特別權力，可為學生登記及簽發各種文件等。兒童滿十五歲以上才可離校。離校後，規定兩個星期中，最少有一次到學校或教堂學習基督教特別課程。未滿十五歲，須學基督教義三年才可離校。所讀課程，分基督教基本教義、朗誦、書寫、問答、祈禱詞等。學校主持人士多為地方政府公務員。主持教育的高層，有牧師及其他二至三人受荷蘭國王委任為教育行政人員；另有督學二人，經常於各地學校考察教務，檢閱學生名册，查問學生。如發現學生對基督教表現成績良好，即舉行基督教洗禮和賜給教名。
這種學校不單吸收了很多人信仰基督教，而且發展速度極快。公元１７８８年，可倫坡一地，就有五十五所，另外還有歐洲人與斯國人共讀的學校。荷人還設立高等學校，訓練斯國人學習政治和教育行政。荷人控制斯國人最有效的方法是，凡是信仰基督教的人，才委以政府公務員職位。斯國人為了自身利益，自願為基督教徒的人增多。荷人更訂出法律，除了基督教以外，禁上人民對其他宗教的崇拜和舉行儀式，所以信仰佛教、婆羅門教、依斯蘭教、天主教的人。他們的權利完全被剝削。荷人更利用宗教的力量，規定斯國人出生、結婚，必須舉行基督教儀式而成為基督教徒，如此才可獲得法律上的承變的保障。（《錫蘭佛教史》。第２４２－２４４頁。）
佛教和婆羅門教的土地往往被沒收，而移轉為基督教的財產。天主教和伊斯蘭教也被迫害，而基督教會則到外林立。荷人這種政策，目的就是消滅佛教，將斯國變成一個完全基督教的殖民地。
不過荷蘭人也帶給斯里蘭卡經濟的改進和社會的發展。坎底境內多高山，一年雖種稻兩次，但糧食仍不夠自給，加以斯國人不甚勤勞。荷人就教導斯國人種植樹膠、椰子、茶樹、胡椒、咖啡、豆蔻等植物。坎底的商業和交通原是不發的。當時斯國人多數以物易物，交通多為步行，荷人幫助他們建造紡織、製酒、榨油等工廠，在城市和鄉村開建很多道路，以便利人們往來貨物運輸。
在社會方面，斯里蘭卡人種族階級分得很嚴，各種族之間不相婚嫁，職業也由本族承襲。男女婚姻法不受限制，一般習慣是一產供銷，結婚也多數由男女自願。如夫妻女分離有兒女的。女與母住，子與父住。一般婦女，多數管理家務之事。自荷人統治斯里蘭卡後，改用“羅馬荷蘭法律”（Romam Dutch Laws）。這種法律後來仍為斯國人所沿用，它對促進社會進步，改變人心影響很大，使斯國人民捨棄很多舊有法律的風俗習慣，遵行容易的新法，如廢除種族階及，婚姻法規定為一夫一妻。特別是普遍建立學校，使斯國兒童都有受初等教育的機會。一般人都有讀能寫，大量減少過去文盲的數量。而過去一般兒童，都是依靠佛寺僧人的教育。
建築方面，房舍增高，窗扇寬大，荷蘭人的這種建築形式，沿用至今。布置裝飾，也受到荷蘭的影響。槍炮武器的使用，堡壘的構建，也由荷人引進。荷蘭多年統治的結果，使僧伽羅語中，也有不少荷文轉來的詞語。
荷蘭人統治斯里蘭卡共１３７年，因為提倡推行基督教，所以沒有一天忘記對其他各宗教的排擠和迫害，這包括佛教、婆羅門教、伊斯蘭教、天主教。這種對其他宗教的長期迫害，直到１７９６年，荷蘭統治勢力退出斯國後才結束。
第三節 英國時期（公元１７９６∼１９４８）（本節資料完全引用自C.Dipayaksorn:《錫蘭佛教史》（泰言語），第２４８－２８５頁。）
公元１７９５年，歐洲的法國，宣布與英國及荷蘭戰爭，荷蘭被法軍攻破，國王逃去英國。這時有荷蘭人在東方的殖民地巴達維亞（雅加達）宣布成立荷蘭共和國，與法車通好。荷蘭國王恐怕會喪失斯里蘭卡殖民地，於是寄敕令由英軍帶至斯國的荷蘭殖民政府，准許英軍管治斯國，不讓法人進入。但是斯國的荷蘭殖民地政府，願意聽從巴達維亞荷蘭共和國的指示，不接受流亡國王的命令，拒絕英國管治斯國。英人見協議不成，１７９５年用兵占領享可馬里港，僅遇到很小的抵抗，查夫納和可倫坡也是一樣。１７９６年簽訂條約，斯國人願意將荷蘭統治的殖民領土交由英國管治。
英國從荷蘭奪得統治權後，覺得還不滿足，常常向斯國中部坎底用兵。英國初統治斯國各海邊地區時，隸屬英人在印度的“東印度公司”（East India Company）管轄，但到１８０２年斯國完全淪為殖民地，就直接收為英王統治了。坎底被英人攻破，是國王與大臣們不能團結抵抗外敵所致。
起初有一臣阿哈力波拉（Ahalepola）領導一班官員，對國王毗迦羅摩王師子（Sri Vickrama Raja Singha,公元１７９８∼１８１５）叛變，請求英人協助。但英人未答允，就被國王打敗，逃至英人統治區域。國王無法，一怒命令殺死叛變官員所有的親屬，連出家的新屬也包括在內，這就使得他的臣民大為不滿。
英人見坎底大臣們對國王不滿，而且在形勢上可占領坎底，就宣布與毗邊羅摩王獅子戰爭，因得坎底一些大臣們相助，結果很累易的攻下坎底。國王被捉受放逐，斯里蘭卡人的坎底王朝至引滅亡。公元１８１５年英人與叛變國王的大臣們立約，承認坎底交英國統治。但英人不允許再立那耶卡族人（Nayakar）繼續為坎底國王。同時英人接收管理佛教，公布佛教儀式，佛教聖地，統計佛教比丘。英人對過去坎底的大臣，仍讓管理以前坎底各重要的城市。但後來這些大臣，以及人民和佛教比丘，對英人的統治覺得不滿，因為英人逐步削減了他們過所有的權利，就聯合起來叛變，而被英人敉平。英人為了防止斯國人再叛變，便再削減這些舊臣的各種權力，歸屬各部文官英人還在各重要要城市駐守英軍，建造炮台，修築公路，如有斯國人叛變時，可以隨時便於運兵防止，非常生效。
自荷蘭勢力退出斯里蘭卡後，佛教徒及其他宗教徒曾被迫信仰基督教的，又都回轉來信仰自已原有的宗教。英人初未注意幫助斯國人建立學校，但隨後發現這種情形對他們不利。因為他們仍希望斯國人建立學校，但隨後發現發現這種情形對他們不利，因為他們仍希望斯國人繼續信仰基督教，所以才建築更多的學校，以學校教育的方法，蘭間接廢除佛教等。英人初統治時，坎底的佛教，每年有一次沙彌進受比丘戒儀式，這時斯國英殖民地總督下令不許再舉行。藉說坎底與英人不友好，就是人民往佛寺聆聽僧人說法，也受到限制。至英人完全直接統治坎底後，才改用表面上較為溫和的政策，協助佛教，總督代替過去坎底國王的權力，可封僧人爵位。委任佛教財產管理人。坎底的聖物佛牙，也受到當地英人的保護。佛教徒可自由舉行教儀式，有知識的僧人，也可到任何地區宣揚佛教，教育人民學習僧伽羅語文和巴利文。
当時直接與佛教等為敵的，是基督教的牧師和傳教士。在英人統治下，有不少西方傳教士涌入斯里蘭卡。公元１８１２年，有“洗禮教會”（Baptist Missionary）傳人，１８１４年“西方教會”（Western Missionary）傳人，１８１６年傳人“美洲教會”（American Missionary），１９１８年傳入“英國教會”（Anglican Missionary），等等。這些教會傳入斯國後，幫助英殖民地政府建立學校，不幾年間，就有很多政府的教會學校。依據１８２７年統計，全島公私立基督教會學校多達４２６所。本來那時斯國佛寺裡的學校，有一千所以上，但因得不到政府的幫助，無法發展。而且後來佛教徒畢業生，無法找到工作。讀政府教會學校的，比讀佛教學校的很多特別優待，尤其是不收學费，畢業出來政府給予種種便利，容易打到工作，這樣佛教徒被迫也只得送子弟去政府教會學校讀書。依１８６８年統計，斯國學童讀教會學校的，達百分之六十五，讀佛教學校減剩到只有百分之二十七。當教會學校學生占了多數，於是殖民地政府訂立法律，全國各學校每天第一小時必須上基督教課程。另外設法切斷佛教比丘們對人民教授佛法，到了佛日，不准佛教徒進佛寺聽經聞法、修行、齋戒，使佛教徒活動非常不便，令斯國人感到非常不滿。
基督教徒利用種種方法達到傳教的目的。他們給病人以廉價藥品，建盲啞學校等，爭取人心改信基督教。這雖是社會福利事業，但佛教徒想做，不會得到政府協助。英殖民地總督代替過去坎底國王的權力，立約上規定“保護佛教”，並尊重佛教儀式，但僅徒具條文，總督不履行參加佛教重要的慶典，輕視比丘，佛教在這樣情形下更為衰微。
佛教受到壓迫，眼見日日衰微，有志的佛教徒就起來衛護。公元１８６０∼１８７０年，有一群比丘開始用間接的方法抵抗，設立印務所，印刷各種宣傳小册子，向人民說明佛教受到迫害的情形，又建立學校，協助佛教徒子弟佛教學校讀書，鼓勵佛教徒熱愛保衛自己的聖教。其中有一位勇敢傑出的比丘羯那難陀（Mahotti Vatte Gunananda），舉行佛教與基督教公開辯論，說明兩教教義的差別和優劣，讓一般人民了解來抉擇信仰。這種公開辯論，自公元１８６５年至１８７３年，隆重舉行了五次。最后一次，在巴那都羅（Panadura）辯論兩教的善惡。羯那難陀雄辯的言詞，徹底擊敗了基督教徒。辯論完，羯那難陀將辯論講詞，印成英文，寄到歐美各地宣傳。這次辯論大大振奮了斯國人的信心。
辯論的英文稿寄到美國後，有一位陸軍上校奧爾高特（Colonel Henry Stell Olcott,1832~1907）和他的俄籍妻子波拉瓦斯基（H.P.Blavatsky）讀到，非常感動，深切同情斯里蘭卡的佛教。他们兩人原是研究哲學的，早對東方佛教注意和熱心。當讀到份辯論，就在１８８０年決心至斯國研究佛教，幫助佛教徒宣揚佛法。當他們兩人抵達斯國南部的加耳（Galle）往可倫坡時，發現斯國佛教不被重視，人民竟因羞恥而不敢表示自己是佛教徒。
斯里蘭卡佛教的衰微，使他們覺得很驚訝。為了振興佛教與基督教相抗衡，急需要一個佛教機構，１８８０年他們在可倫坡成立“佛教靈智學會”（Buddhist Theosophical Society），宗旨是發揚世界人類各宗教和平友好，及保衛宗教不壓迫。學會先后開辦很多學校，讓佛教徒子弟就讀，教英文和僧伽羅語。如現在著名的阿難陀學院（Ananda College）、法王學院（Dharmaraja College）、摩哂陀學院（Mahinda College）等，都是那時創立的。他們吸引了很多西方學者至斯國，發展斯里蘭卡國家教育和佛教教育。
奧爾高特上校見斯國人多數是佛教徒，但佛教重要節日及佛日得不到休假，對佛教徒非常不合理。他以個人名義直接向英國外交部殖民地大臣交涉，結果斯國英殖民地總督同意，公布佛教衛塞節（佛誕節）為全國公休假日。
奧爾高特這樣的做法，引起基督教牧師們十分不满，甚至政府一引起公務員也不贊成。他們呈報上級，要求政府禁止奧爾高特在任何地方發表演講。但因為斯國人多數是佛教徒，禁止不了，反而斯國佛教徒更加擁護奧爾高特上校。
奧爾高特對佛教的工作，是真誠而誠心的。他等募發揚佛教的基金，印刷僧伽羅語《Ｓarasavisan-derasa》及英文《佛教徒》（ＴHEBuddhist）雜誌。１８８５年購地建立學會大廈，開始設計佛教教旗。同年又設立“星期日學校”，到次年即發展改為普通學校，教授英文。這就是現在可倫坡著名的“阿難陀學院”。上校所建立的學校，都向政府教育部登記，取得合法權利，雖也遭受很多阻礙，但都能獲得成功。
前面已說過，斯里蘭卡佛教自公元１２３５年就一直衰弱不振，至高僧薩羅迦羅和國王吉祥稱王獅子時，佛教得到復興，但也不過限于坎底境內。佛教最衰微的，是在沿海地區，佛教教充尤其如此。只有在１８３９年，薩羅難迦羅的弟子瓦拉悉達他（Walanesiddhartha）上座，在荷蘭人統治的巴那都羅的羅摩拉那鎮（Ratmalana），建立一所僧人教育機構，稱為“勝法塔學院”（Ｐaramadharma-cetiya-parivena），算是斯國的第一所僧學院。
後來一位勝法塔學院的畢業者，于１８７３年在可倫坡的摩梨迦甘陀（Malikakanda），又建了一所“智增學院”（Vidyodayaparivena）。這所學院，于１９５８年，被政府升為大學之一，教授東方語文、宗教、文化，僧俗都可入學攻讀。此校創立都有蘇曼伽羅比丘（Hickaduwa Sri Sumangala，公元１８２６∼１９１１）擔任第一任院長，他一生多學，著名弟子很多。
公元１８７６年，一位法光（Ratmalana Dharmaloka）比丘，在距离可倫坡五哩的迦耶尼（Kalyani），又建立一所“智嚴學院”（Vidaya-layalankaparivena）。法光比丘畢業於勝法塔學院，勤苦好學，通達三藏，留心於僧教育發展。他曾著書很多，包括僧伽羅文和梵文。智嚴學院，１９５８年也升為政府大學。
上述三所學院，是斯國最久最重要的僧教育。勝法塔學院還專設有僧人的“教師養成學院”（Parivena Teachers'Training Col-lega），其他兩所，教育程度與政府大學相等。
基督教在斯里蘭卡發達的時候，佛教徒處於劣勢，覺得很少有復興的希望。他們認為唯一挽救佛教危運的方法，是成立佛教推行工作總部，所以先有奧爾高特的“佛教靈智學會”。１８９１年，斯國人達摩波羅（Anagarika Dharmapala）居士成立“摩訶菩提協會”（Maha Bodhi Society），會址靠近“智增學校”。此會宗旨是向外國宣傳佛教，特別著重於復興印度的佛教，及促進斯國的教育。此會後來做了很多重要的工作，各國佛教徒都知其名。現在印度的各大城市，差不多都有摩訶菩提分會的設立，斯國的弘法比丘每三年輪換一次。被選派的比丘，最少接受兩年以上的訓練，訓練處為“佛法使者學院”（Dhammdautavidayalaya），院落址設在可伦倫坡。在印度加爾各答的摩訶菩提協會，代表該會推行一切職務。凡去到印度的佛教徒，大多會到摩訶菩提協會拜訪，或請求住宿。該會將給予種種照顧和協助，非常稱便。加爾各答的摩訶菩提協會，並且編印《摩訶菩提》（The Maha Bodhi）英文月刊，分寄全世界各國宣揚佛教，至今將近百年，引發無數的人研究佛教及皈依三寶。
在斯國內，摩訶菩提協會又印有僧伽羅語佛教雜誌，建立多所學校，如摩訶菩提學院（Maha Bodhi Vidayalaya）、阿難陀波利迦學校（Anandapa lika）等。在歐美也設有摩訶菩提分會，同時輪派比丘至英國和德國長期弘法。
１８９５年達摩波羅居士曾至中國上海訪問，與中國著名學者、教育家楊仁山居士商談，相約復興印度佛教及向世界宣揚佛法。
摩訶菩提協會的成就，使很多斯國人覺醒過來。１８９８年，又有佛教徒成立“青年佛教會”（Young Men's Buddhist Association），宗旨是對青年人宣揚佛法，使青年人注意佛教道德的修養。青年佛教會在全島很多佛寺中，設有“星期日學校”，學校由各寺住持管理，教師都經過選拔委任，利用星期日對青少年傳授佛教課程，引導參加佛教儀式，如禮佛念誦等。
達摩波羅生於１８６３年，是一位熱愛國家的人。他常告誡自己的同胞，不要忘記本國固有的文化和優良的生活習慣，去羡慕外國的風氣。他也是學佛最虔誠的奉行者，為了復興印度佛教工作，舍離眷屬，把他的原名“大衛”（David）改為“達摩波羅”（Dharmapala護法）。當奧爾高特上校至斯國成立“佛教靈智學會”時，他即參加宣揚佛法工作。為保護印度佛教的聖蹟，他盡最大的努力，在佛陀伽耶購地建寺。他至各處演講，提醒斯國人不要飲酒。他曾出版僧伽羅語《佛教徒》報纸，鼓勵同胞愛自己的國家和佛教。他最大的志願是復興印度佛教，在加爾各答建了“法王精舍”（Dharmarajika Vihara）在鹿野苑建了“根本香室精舍”（Mulagandhakuti Vihara）。他後來出家為比丘，法名“吉祥天友”（Srideva mitra）。１９３５年他圓寂在根本香室精舍，圓寂前用英文說：
“This is my last .May I be reborm in a Brahmin Family in India to work for the upliftment of Buddhism .I wish I were reborn even twenty five times to work for the cause of Buddhism.”
中文譯文是：“這是我最後的時刻。為了復興佛教，我求再生印度婆羅門家；為了佛教工作，我願再轉世二十五次！”多麼偉大的行願！
關於斯里蘭卡的僧團，前面已說過，是由泰國引進的戒法系統。公元１８０９年以後，又由緬甸傳進了兩个僧派。這是因為暹羅派僧人接受人出家，分有種族階級限制即只收瞿毗伽摩族（Govigama或Goigama）農民階級，此族被認為是傳自高貴的王族，也是斯國人口最多的族民。其他族人一概拒受出家（泰國僧團並不分種族），這樣就引志其他各族佛教徒的不滿。本派中也有些比丘沙彌意見不一，甚至反對這種不法主張，而要另外自外國再傳進戒法系統。公元１８０２年，一位沙彌庵婆伽訶畢提耶（Ambagaha Pitiya），屬於沙羅伽摩族（Salagama），因不滿坎底的暹羅有，就約了其他五位友好沙彌，一同去緬甸的僧團求受比丘戒。後來他們回到斯國，接受人出家，概不分種族階級。這派以後就稱“緬甸派”（Amarapuranikaya）。
《佛教朝聖者》（Pilgrimage to Buddhism）對此有不同的說法：公元１７９９年，斯國南部吠利台羅（Velitera），沙彌正智帝須（Nanatissa）與其他五位沙彌共赴緬甸，受到緬甸國王的禮待。他們六人在緬甸住二年，１８０１年，從緬甸派（Amraapuranikaya）僧王智勝種法軍（Nana-bhivamsadhammasenapati）受比丘戒。第三年，他們與三位緬甸比丘同回到斯國，遵行緬甸僧派儀式，得到很多人的信仰。後來他們之中有法蘊（Dhamma-Khandha）比丘等四位去緬甸學法。四位比丘中有一位叫寶德（Gunaratana），於１８０９年回到斯國，開始在坎底及沿海地區傳授比丘戒，是為“緬甸派”之始。
１８６４年，斯國比丘因陀薩婆伐羅那（Indasabha-varanana）到緬甸，在阿拉干的孟族僧團重新受比丘戒。後來回到斯國，也開始傳授比丘戒，接受各族人出家，此派後稱為“孟族派”（Ramanna-nikaya），奉行戒律更為嚴格。
以上是近代斯里蘭卡僧團三派發源的情形。
英人統治斯里蘭卡可分三個階級；即初斯用各種方法奪取權力及逐漸改革政治，使基礎穩固；中期幫助斯里蘭卡發展經濟，如開墾種植田；後期為斯里蘭卡政治、文教、經濟等方面建立正規。雖然英人有些做法使斯國人不滿，如初期的基督教學校和壓迫其他宗教的政策。但英人為了自身的利益，也會運用有伸縮性的方法來處理事務，如准許僧團選拔和委任佛寺住持，由政府訂立章程，賦予受委任者應有的一切權力。又政府准許選任保護佛牙的負責人，但這件事始終很難令人滿意，因為負責的人一得到機會，多數者為個人利益打算，後來英政府也設法改正或制止。關於處理佛教財產，起初也是紊亂無章，１９３１年英人訂立法令，規定由佛教管理財產負責人處理及行使職權，結果效果良好。
英殖民地政府鼓勵斯里蘭卡人種植咖啡、樹膠、椰子，增產稻谷收獲，使斯國人有工作收入，經濟好轉。交通方面，在全島開闢公路，建造可倫坡港口，建築鐵路，設立郵政電話電報。其他如繁榮商業、開設銀行、改革政治流弊，都有很好的成效。
在社會方面，斯里蘭卡最大的民族就是僧伽羅族（師子族），可分三類；即政府官員、僧侶、家民。其次是陀密羅族，也分如上三類。除此還有印度人住在斯國東部，荷蘭遺民保加族（Burgher），及馬來族。這些種族宗教信仰各有不同，多數僧伽羅族人信仰佛教，陀密羅族人信仰婆羅門教，印人和馬來人信仰伊斯蘭教，保加族人信仰基督教。不過有些沿海地區的僧伽羅族人和陀密羅族人，也信仰天主教或基督教。因為各族宗教信仰不同，為了保護自己的宗教，就常互相對立或戰爭。
英人對斯里蘭卡的教育也很注重，除普遍設立小學讓適齡兒童入學之外，中等和高等教育，也讓斯國人有機會就學。學習語文方面，包括斯里蘭卡本國文字和英文。英人在斯里蘭卡各方面的工作，使斯國成為一個新興文明的國家。公元１９４８年斯國獲得獨立後，這些文明仍然繼續保留至今，發展不斷。
英人統治斯國末期，１９１８年，中國高僧太虛大師因深感斯國佛教地位重要，曾組織“錫蘭佛教留學團”，派遣學僧至斯國學習巴利文和上座部佛教。１９３５年時，斯國那羅陀（Narada）長老赴上海弘法，兩國佛教協商，中方又選派優秀青年學僧五名至斯國留學。（楊曾主編：《當代佛教》，第９０頁，北京：東方出版社，１９９３初版，１９９７重印。） |
