第六章 英國殖民地時期的佛教 |
| 時間：2009-08-12 19:10:26 來源：中國佛網 作者：淨海法師 點擊： |
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第六章 英國殖民地時期的佛教
（公元１８８６∼１９４７年）
公元１８８６年元旦，英國東印度公司總督杜弗林（Dufferin）發表公告：“奉女王御旨：過去由季泊王統治下之疆土，此後列入女王陛下之版圖，不再由該王統治，而且印度總督所委派經欽准之官員管理。特此布告通知（馮汝陵：《緬甸史話》，第１７４頁。）。”
這一公告，宣布了貢榜王朝的結束，從此緬甸完全淪落為英國的殖民地，被列為印度的一個行省。英人初治緬甸，緬甸各族人民因為國家滅亡，無不感到悲痛而拊膺切齒，在境內紛紛組織游擊隊，反抗英國統治，但終為英軍平息。緬甸初被並為印度一省，完全沿用英人統治印度的制度，緬人尤感不滿，至１８９７年４月４日，成為“自治省”。後來由於緬甸人繼續不斷展開民族運動，到了１９３７年４月１日，英國正式宣布緬甸與印度分治。
緬甸在英人統治下，緬甸社會中許多原有制度，均為之破壞。在佛教方面，佛教僧人在宗教和社會中的地位，大為減低。英車行政當局，根據經濟上放任的原則，表面上不對佛教有所干涉，也不對佛教作正式承認。緬甸人民子弟傳統的佛寺教育，在英人新教育制度下，也沒有獲得應有的地位。緬甸在英人統治以前，佛教寺院普及全緬，教師亦多由僧人擔任，負責教育任務。到英人統治緬甸後，普通學校後來居上，有取代佛教寺院學校之勢。可是緬甸人民初等教育的普及（在１９３１年時，男子百分之七十以上識字），在比率上，還是多半由於佛教寺院學校的貢獻。（1.Brian Harrison:South-East Asia A Short History,第２２３、２４８頁。（及中譯《東南亞簡史》，第２４６，２６２－２６３頁。）2.崔貴強：《樂南亞中》，第２８５頁。）
英人對緬甸佛教的事務，聽任自然，這種態度，就是不重視佛教。所幸，緬甸佛教早深人民間人心，也由於緬甸僧人與人民的團結，努力發揚佛教，才仍能繼續生存。緬甸人認為舍棄自己固有宗教的信仰，去信仰其他的宗教，是一種“迦羅人”（Kala）,意及“變成外國人”。也有人說：“緬甸人”與“佛教徒”，幾乎是同一個名詞。（1.Charles Eliot:Hinduism and Buddhism,Vol.Ⅲ第６９－７０頁。2.泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
早在英國對緬甸僧增加壓力時，公元１８８６年，施泊王曾公布：“英人意圖侵略緬甸，目的為毀滅佛教。”因此才使得緬甸僧人以後常常關心和涉及政治，希望政治與宗教建立合作關系。但是僧王曾禁止僧人太關心或涉及政治。（泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
英國初統治緬甸時，般若薩彌僧王還住世。但後來發生問題，因為以前僧王是由國王加封，不是由僧團中推出；緬甸亡後，沒有國王了，以後僧王由何人加封？到１９０１年，庫仁（Vurzon）至緬甸訪問時，對此問題才獲得解決。他主張由緬甸團自選，然後由英政府加封。１９２３年，繼為僧伽領袖的是坦溫（Taunggwin）長老，英政府封為“教統”（Sasanabaing），職位與僧王相等。（1.Hinduism and Buddhism,Ⅲ，第６５－６６。2.泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
緬甸淪為殖民地以後，無論在政治上和經濟上，緬人都感到不滿，不斷有人起來反抗英國，爭取民族獨立運動。最顯著的是在１９０６年，“緬甸佛教青年會”（“緬甸佛教青年會”的宗旨：一、會賀互相親睦。二、健全緬甸社會與宗教，及喚起輿論。三、健全佛教知識的普及。四、增進體育。五、集合同志促進佛教運動。公元１９０６年“佛教青年會”成立，至１９１７年因政治運動受到鎮壓，會員中積極分子都退出，而參加政黨團體。前後約十年時間，是其黃金時代。它也是後來民族運動各團體的母胎（《南方圈的宗教》第１１３－１１５頁）。）成立，號召緬甸獨立。這一民族主義運動，有很多青年僧人投入，並積極擔插指導者的任務。到第一次世界大戰結束後，亞洲與非洲同時掀起空前高漲的民族獨立的思潮，尤其是印度甘地所提倡的“不合作的運動”，給緬甸人很大的影響。緬甸各地的佛教青年會、婦女會和一些愛國團體，聯合組成了“緬甸佛教團體總會”（General Council of Buddhism Associations,簡稱C.C.B.A.），要求英國經緬甸實行類似印度的政體改革，但為英國拒絕。此後，以“緬甸佛教團體總會”為中心的民族獨立運動，日益高漲。（1.D.G.E.Hall:A History of South East Asia,第６９８－６９９頁。2.《南方圈的宗教》，第１１３－１１５頁。3.《緬甸史話》第１７６－１７７頁。）
僧人參加領導民族獨立運動，其中以宇·烏多摩（U.Ottama）及宇·毗沙羅（U.Visara）兩位高僧最著名。宇·烏多摩於１９２１年從印度歸國，領導反英運動，提出拒用外國商品，使用商品，使用本國貨，及不與英國政府合作的主張。宇·毗沙羅因參加反英運動，１９２９年被捕，在獄中絕食１６６天而死。後來緬甸成立的各政黨著名的領袖，都是出自以前“佛教青年會”或“佛教團體總會”的中堅分子。而且各政黨中，甚至有愛國青年僧人參加。（1.（《南方圈的宗教》，第１１３－１１５頁。2.《東南亞細亞的宗教和政治》，第１５５－１５６頁。3.《緬甸史話》，第１７６－１７７頁。）
緬甸民族獨立運動，其所以處用佛教名義，及很多出家人直接參加，是因為出家人一方面本於愛國衛教的熱忱，一方面利作佛教團體的組織容易號召群眾。所以，初期的緬甸愛國團體，即以維護傳統的文化和宗教為口號。強緬甸的首相，最初就向全國人民聲明以“佛法的護持者”自稱。據史密斯（D.E.Smith）著《緬甸的宗教與政治》（Religion and Politics in Burma,１９６５）一書中，將緬甸反英運動與佛教結合，舉出六點理由。
一、英國政府合並緬甸以後，僧伽地位不被承認，出家人反英增加，掀起民族主義運動。
二、僧人在鄉村政治上有指導者的影響。
三、僧人自由的立場，政府對他們的支配力比較薄弱。
四、僧人在社會上傳統地位崇高，在鄉村中是調停者及教育者，對民眾容易產生影響力。
五、僧人身無一物，英國政府可能對之無借口攻擊。
六、任何鄉村中都有佛寺存在，是人民集會的場所，形成了組織網，可迅速傳達政治消息。
同時，緬甸民族復雜，地理風俗、言語差異大。宗教上還有有伊斯蘭教、印度教、基督教，經濟上有金融資本家及被支配者階級，感情多少難融合。但佛教是緬甸大多數人信仰的宗教，等於是個最高價值的共通分母，能夠將緬甸各民族大團結起來，共同反抗英國統治，爭取國家的獨立。（《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５５－１５７頁。）
緬甸經多年奮鬥犧牲下，爭取國家獨立的願望終於獲得實現。公元１９４８年１月４日英人交政權於緬人，結束了六十三年殖民地的統治，成立了“緬甸聯邦共和國”。
總之，英人占並全緬甸統治後，佛教全面開始走向衰落。佛教喪失國教的地位，沒有中央組織，而以寺院為單元，過去是一村一寺，漸漸兩三村或三四個村才有一寺。過去有僧王管理全國佛教，在英人統治後，僧人已喪失過去愛國王和官員尊敬的地位；甚至有時僧王職位也被去除。寺院學校，特別是注冊的寺院學校，大量減少，１９１６年有３，４１８所，到了１９２５年僅剩１，１８２所，許多僧人漸喪失作老師和傳統文化傳播者的地位。（賀聖達著：《東南亞文化發展史》，第４２１－４２２頁，雲南人民出版社，１９９６年出版。）
在英國統治時，關於緬甸佛教學術方面，在此也作一簡要介紹。緬甸佛教出家人，向來對於三藏的研究就非常注意，特別是論藏。全國佛寺中，都有巴利三藏豐富的存書，古都曼德勒更是佛教文化和教育的中心，一些珍貴罕有的經典，在佛寺中也能見到。全國有聖典印刷所三處，即“漢地瓦底印經處”（Hanthawady Press）、“蒙提尼三藏印務處”（P.G.Mundyne Tipitaka press）、“札布密特瑞印經處”（ Zabu Meet Swe Press），包括印刷三藏、注釋、疏鈔等。在廿世紀初，緬甸佛教風行研究阿毗達磨研究的是比丘萊鍬沙耶道（Ledi Sayadaw０，他著有《雙論的研究》及《哲學關系》，分別於１９１４及１９１６年由倫敦巴利聖典協會出版。尼雅沙那道（Nyaungyan Sayadaw，１８７４∼１９５５）曾被選為僧統，著作約一百五十種，其中重要的有《大會經》（長部２０經）、《梵天請經》（中部４９經）、《雪山（夜叉）經》（相應部１９經）、《戒蘊疏》、《禮敬疏》等。另一位直通的比丘明古沙耶道（Mingun Sayadaw，１８６８∼１９５５）著《彌蘭陀注》（１９４９）、《藏釋注》、《迦毗那（衣）抉擇》、《涅盤論》等。他持有許多新見解，與僧團及政府相抗，如他在《彌蘭陀注》中，認為比丘可以為女子傳授戒法。西人杜羅塞爾（Charles Duroiselle）曾寫有關緬甸古代文物著作多種，並著《實用文化》（PracticalGrammar）小冊。恩格（Z.Aung）著《哲學概要》（Compendium of Philosophy，１９１０），內容多為翻譯《攝阿毗達磨義論》及作比較研究，並融彙其他阿毗達磨的論述，為一本名著；１９１５年又譯《論事》為英文。蒙廷教授（Prof.Maung Tin）譯《法集論義疏》（Atthasalini，英Expositor,2 vols １９２０－２１）及《清淨道論》為英文（Path of Purity,3 vlos.１９２２－３１）。宇蒙齊（LdeipanditU.Maung Gyi）及宇林（U.Lin）二人，亦有阿毗達磨方面的著作。又有一位智光（Pannaloka）上座，用孟加拉語，撰寫阿毗達磨方面的論著（２５００ Years of Bjuddhism，第４２６－４２８頁。） |
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