第五章 曼谷王朝的佛教
第一節 曼谷王朝佛教的發展
當鄭王復國征服群雄時，他早年的知已及心腹部將昭披耶查克裡，是一個重要軍事人物，歷次征討立功甚多。公元１７８２年吞武裡王城等地突然發生叛亂，昭披耶查克裡就乘機殺了鄭子，被部下擁立為主，簡稱拉瑪一世（公元１７８２－１８０９），即今日曼谷王朝的開創者。
拉瑪一世登位後，即遷都湄南河對岸的曼谷。他征用柬埔寨民工一萬人及老撾五千人，在曼谷興建王宮和玉佛寺，歷時三載。又五一節鑿城堡戰壕，及環城河道，以防敵人的侵襲。
拉瑪一世年輕時曾出家為僧，與鄭王所住之寺院為鄰，因此二人結識為好友。後來鄭王復國攻下大城後，由拉瑪一世之弟帕摩訶蒙特裡（Phra Maha Montri）引薦投入鄭王麾下，馳騁疆場，兄弟二人立下了不少功勞，極得鄭王受護與重用，很快升至將軍，官高爵顯。
拉瑪一世奪得王位後，除了戰爭保衛國家外，立意將曼谷建成像過去的大城都一樣，他在王宮內建築玉佛寺（Emerald Buddha Temple）供奉玉佛，又下令修建其他十三座佛寺，如著名的菩提寺（原名古寺），歷時七年多，巍峨壯麗。（陳明德《泰國佛教史》第１５節（淨海譯）。）
他又諭令恢復過去被鄭革職的僧王，並重新妝任多位高等僧伽尊長，來管理全國僧團；革除了鄭王所封的僧王及高僧伽尊長，或予以降職，或令還俗。（棠花：《泰國四個皇朝五十君主簡史》，第１０８頁。）命令在各處已毀壞的佛寺，如大城、華富裡、彭世洛、素可泰等地，搜集古代的佛像，共得１２４８尊迎至曼谷，加以修飾後，收藏在新建或其他修理過的佛寺裡供奉，或賜給一些佛寺供奉。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）
１７８８年，佛教召開僧伽長老會議，僧王任主席，決定在大舍利寺（Wat Mahadhatu，為王弟所建），整理結集三藏，費時五月完成。參加長老及上座比丘２１８位，另有在家居士學者３２人。已經結集完成三藏，為作永久保存，全部用貝葉印制，加貼金粉。此三藏共有３５４札，分律藏８０札，經藏１６０札，論藏６１札，聲明差別等５３札，共貝葉３６８６束。又編印其它藏經及注釋，分送各地佛寺，供比丘們研讀。從此研究佛法風氣盛行。（同上。）
１８０８年，自素可泰迎請座廣六米高的巨佛，至曼谷王城中心新建的善見寺供奉。此尊佛像為素可泰王朝時所鑄造（公元１６世紀）。拉瑪一世在位期間，運用國王的權力，促進保護及改革僧團。在１７８２年及１８０１年中，他公布約十個敕令，強調國王有護持僧團的責任。敕令的內容，命令所有的比丘忠實地宣揚佛法和守持戒律，如第三和第四敕令，要求所有的比丘，須隨身攜帶身分證明；第五敕令載明比丘犯根本戒，遭擯棄驅逐罪，處罰還俗；第十敕令表示已經發現１２８個僧人犯罪，宣判還俗及作勞役。（Rodert C.Lester:Theravada Buddhism Southeast Asia，第７９頁。）
拉瑪一世期間，佛教重要著述，有披耶達磨巴裡差（Phya Dhamma Prija）著《三界論釋》，即依據立泰王所著的《三界率》古典，作詳細考釋。其次菩提寺頌革溫那叻僧王著巴利語《三藏結集史》。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）
拉瑪二世（公元１８０９－１８２４）時期，適值西方列強從事海外擴張，泰國也為英法等國獵取目標之一，但終拉瑪二世在位之間，泰國主權尚未受到侵害，國家尚算太平，很少戰爭。
拉瑪二世年國時曾出家為比丘，受佛教教育，學業大進，曾撰寫文學多種。此王期間巴利文佛法教育獲和改革。原有制度分巴利文為三級，即比丘或沙彌，能翻譯經藏定為初級，能翻譯律藏的定為中級，能翻譯論論藏的定為高級。但這種制度不能使比丘佛法精深，所以改革分為九級考試制度。（《樂南亞佛教史》。九經考試制度，詳見本章《現代佛教教育》一節。）
在此期間，斯裡蘭卡佛教遣派僧人帶了佛舍利骨及菩提樹至泰國，加強兩國佛教的聯系。此時，斯裡蘭卡已滄為英國殖民地，佛教衰微，泰國佛教選派七位比丘，往斯裡蘭卡宣揚佛教。
拉瑪二世在位時，未立王位繼承人。王後所生之摩訶蒙骨（Maha Mongkut），在１８１７年，由父王命令出家為沙彌，在大舍利寺；１８２４年，受或為比丘。（《東現亞佛教史》（泰文），載《佛輪》月刊２０卷。）除此，又命令修建多所佛寺，大多是拉瑪一世時未完成者。
拉瑪三世（公元１８２４－１８５１）時，下令各地修建多所佛寺。諭令高僧和學者，翻譯三藏及特別論
典為泰文（未全部譯完），使佛法能發揚普及。１８３６年，命令修理菩提寺，使此寺成為教育人民知識的寶庫，除了僧建佛殿佛塔，寺廊供奉多尊坐佛；更搜集豐富的史詩壁畫、古代佛教藝術，將其重新刻劃嵌在佛殿、亭台的廊壁上，其中還包括文字、醫術及各種技藝等，供人民觀賞和研究。王曾多次派比丘往期裡蘭卡，及供養斯裡蘭卡來泰國的比丘。（1.《東現亞佛教史》（泰文），載《佛輪》月刊第２０卷。2.《泰國佛教史》第１５節。）
拉瑪三世時期最重要的一件事，就是出愛的王弟摩訶蒙骨，法號金剛智（Vajiranana），修學佛法，深入三藏及各種注釋，並精通巴利、梵語、英文等。他為了改革佛教，提倡嚴格戒律，１８２９年創立“法宗派”（Dhammayutika nikaya），而原有的多數僧團，就稱為“大宗派”（Mahanikaya），至此泰國僧團分成兩派，流傳至今。（《泰國佛教史》第１５節。）
拉瑪四世（公元１８５１－１８６８）在登位前，曾為比丘二十七年，並創立法宗派，１８５１年還俗即位。拉瑪四世是一位英明之主，但此時西方列強正在泰國積極尋求發展，自１８５５年至１８６８年，英、美、法、德、葡、荷、意等國家，都壓迫泰國訂立條約，取得在泰國各種特權利益，包括享有領事裁判權在內。
王在位時，繼續關心佛教改革，制訂多種管理佛教僧團規約，勸令僧人嚴橋梁遵守戒律，加強僧伽教育。對法宗派尤為熱心護持，在曼谷及其他重要城市，興建多所佛寺供養法宗派，如母旺尼域寺（為法宗派總部）、皇冕寺、叻帕提寺、巴通溫寺等。１８５３年，他命令修建統大塔，在外層建造一大塔層罩著原有的古塔，此塔裝修至拉瑪六世時才完成，高約１２０米，圓徑２４０米，為泰國最大的佛塔。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）
拉瑪四世時，曾派僧團前往斯裡蘭卡，與印度佛教徒聯絡，獲得印度贈送佛像和菩提伽耶的菩提樹。又傳法宗至柬埔寨。（《東南亞佛教史》（泰文），載《佛輪》月刊第２０卷。）
拉瑪四世根據佛法的研究，提倡舉行“敬法節”（Magha Puja）慶祝，時間訂在泰歷三月十五日，紀念佛住世時１２５０位阿羅漢弟子於王舍成精舍集會，聽聞佛陀重要的教誡。（Magha Puja ，敬法節。Magha為印度三月名，音譯末伽。敬法節是紀念佛住時，１２５０位大阿羅漢大約而同地集會王舍城竹林精合，聽說佛波羅提木叉教誡。著名的“通誡偈”：“諸惡莫作，眾善奉和，自淨其意，是諸佛教！”即在此次集會中宣說，時間在三月月圓日。）
拉瑪四世在出家時著有巴利文《戒壇決擇論》（Simavicarana），書成後帶至斯裡蘭卡，受到各派僧人的贊譽。又當時泰國僧王著《善逝量論》。
拉瑪五世（即朱拉隆功王，公元１８６８－１９１０）時代，泰國周圍的各車，即印支三邦淪為法屬殖民地；緬甸和馬來亞，也淪為英屬殖民地。泰國在英法兩大勢力籠罩之下，拉瑪五世為了擺脫外國控制，發憤圖強，特銳意維新，改革行政，實施新教育，努力建設，廢止奴隸制度，更主動利用外交策略，雖然失一些土地和藩屬，但終能保持國家獨立，所以他在泰國史上是一代英主。
五世王同時極力護持佛教，委托在母旺尼哉寺出家的王弟金剛智，在１８８８年，領導編修巴利三藏，將原先的古柬埔寨文字，改為泰文字母，並參考斯裡蘭卡及緬甸的巴利文寫本校訂，然後編成三十九冊，印刷一千部，至１８９３年完成。這是南傳佛教國家，也可說在世界上，巴利文三藏印刷最完務的紙裝本之始（早期都為貝葉）。消息傳到世界各地，很多信仰佛教畫家，外國圖書館，包括歐美各國，都紛紛向泰國請求贈書，以供研究，泰王均下令賜贈。當時有英國佛教學者載維斯（T.W.Rhya Davids）夫婦創立“巴利聖典協會”於倫敦，出版羅字體巴利三藏，同時他們翻譯一些經典為英文，泰王亦命令出資支助。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）
１８９０年，在曼谷大舍利寺內成立“大舍利寺學院”（Mahadhatu Rajavidyalaya），為大宗派高級巴利語研究中心。１８９３年，又在母旺尼域寺內成立：“皇冕學院”（Mahamakut Rajavidyalaya），為法宗派高級佛學研究中心。後來這兩所學院改為佛教大學。皇冕學院於１８９４年辦有佛教《法眼》雜志，並繼續出版至今，成為泰國佛教最久的雜志。（1.《泰國佛教史》第１５節。2.Theravada Buddhism in Southeast Asia，第８０頁。）
公元１８９８年，在尼泊爾迦毗羅衛城遺址一古塔中掘獲舍利，有文字記載說明是釋迦族佛陀舍利骨，那時印度總理柯爾森（M.Curson）送給佛教信仰的泰國政府。當時日本、斯裡蘭卡、緬甸也派使至泰國，請求分得一部分，其余的命令在曼谷沙凱寺（Wat Ssket）建金山塔（Bhu Khau Tong）供奉。（1.《印度的佛教》（日文），講座佛教Ⅲ，第２５３頁。2.《東南亞佛教史》（泰文），載《佛輪》月刊第２０卷。）
１９０２年，拉瑪五世命令訂立僧團約章，成為法規，傳於後世。又命興建大理石寺，整座佛殿內外及圍廊，都用大理石建造，大理石都是由歐洲選購。此寺為曼谷著名佛寺之一，富麗莊嚴。又建叻母匹寺、貼素磷寺等。（陳明德：《泰國佛教史》，第１５節。）
此王時期，僧王著有多種泰文佛學課本及研究書，嘉惠後人學習佛法，作受教育之用。
拉瑪六世（公元１９１０－１９２５）是一政治家及文學家，著有《佛陀覺悟什麼？》、《向軍人說法》二書；另有《東方猶太》及《醒吧暹羅》等數種，其中制訂了泰文佛學教育基礎，為短期出家的比丘和潲彌，作普通佛教教育課本；一般在家佛教徒也可以修讀。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）
拉瑪七世（公元１９２５－１９３４）時，由僧王室利薄他那（Jinavara Sirivatthana）領導多位長老會議，再修訂改編五世王時代的巴利三藏，使更臻精確完備。然後號召全國人民出資助印，全藏共四十五冊（表佛陀說法４５年），審現在泰國最完備及最新改編的巴利三藏。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）１９３２年，因為國內政情，遂改專制為君主立憲。
拉瑪八世（公元１９３４－１９４６）時，佛教僧伽組織，曾仿國會形式，以僧王為最高領袖，並設有僧伽部長、僧伽議會、僧伽法庭。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）
期間在京畿府（即曼谷）挽卿縣建吉祥大舍利寺（Wat Srimahadhatu），供奉自印度迎請來的佛陀舍利。
１９３８年泰國內閣改組，由鑾披汶出任總理。他在執政初期，曾設法促使國內兩派僧團俁並為一，但未成功。１９３９年５月２０日。鑾披汶宣布將暹羅國號改稱為泰國。
１９４０年，由政府贊助，以僧王帝須提婆（Tissadeva）為領導，組織“巴利三藏全譯泰文委員會”，集合二三十位精通巴利語高僧主持。關於巴利三藏翻譯泰文，雖然過去在大城王朝時代，及曼谷王朝拉瑪三世時，已經翻譯了不少，但多數是經藏部分，律藏和論藏部分極少。而且以前的翻譯，因時代不同，文字句法不同，翻譯目的不同，因此並不一致，所以必須計劃重新全譯，或對已譯的作選擇性采用。至於經費方面，則成立譯藏基金會，由佛教徒各方面捐助。於１９５１年，巴利三藏已經全譯完成，計律藏１３冊，經藏４２冊，論藏２５冊，合共８０冊（表示佛陀住世壽命）。但是全部出版的經費，非常龐大。於是向當時國務總理鑾披汶衣求，為了迎接佛紀２５００年（公元１９５７年）紀念大典，必須盡速籌備出版，結果由政府贊助泰幣三百萬（約相等十萬美元）。這樣，就由原來計劃出版１０００部，增至２５００部。（《東南亞佛教史》（泰文），載《佛輪》月刊第２０卷。）
拉瑪九世（公元１９４６－現在）時期，佛教為了發展高等僧伽教育，於１９４６的，法宗派皇晚學校，改為皇冕佛教大學，分為三個部門，七年畢業。次年，大宗派大舍利寺學院，也改為朱拉隆功佛教大學，分為四個部門，八年畢業。兩所佛教大學所教科目，包括佛學、佛教語文，及社會各種學科，就讀學生，限定為比丘和沙彌。（《東南亞佛教史》，及參見本章《現代佛教教育》。）
１９５１年，由政府贊助一半，其余一半篡自民間，在曼谷郊區興建一所現代化的僧伽醫院，專為治療患病的比丘和沙彌之用。現在病床四百張。醫藥、住院、飲食等，完全免費。
１９５６年１０月２２日，現今拉瑪九世依泰國佛教傳統，在玉佛寺舉行出家為比丘十五天，僧王金剛智為傳戒和尚。出家後駐錫法宗派母旺尼域寺。十五日圓滿，舍戒還俗。（陳明德：《泰國佛教史》第１５節。）
１９５７年，即泰國佛歷２５００年，舉行盛大慶祝紀念，在曼谷王宮前面廣場，自五月十八日起，一連舉行七日七夜慶祝，高僧每日輪流誦經講法，並邀請各佛教國家派代表參加。全國各地亦熱烈慶祝，放假及禁屠三天，大赦全國囚犯，又有２５００男子出家為比丘，發行二五佛紀紀念郵票，舉行佛教文藝比賽等，全國歡欣鼓舞，普天同慶！（《東南亞佛教史》（泰文），載《佛輪》月刊第２０卷。）
１９５８年，世界佛教友誼會第五屆大會在曼谷召開，從１１月２４日至３０日，有十八國代表１８８人參加，提出主要議案：呼呈各國佛教徒努力實現佛陀的和平精神；禁止原爆；南傳北傳佛教互相我作文化交流；修建美化佛陀誕生聖地藍毗尼園等。（佛教時代社：《佛教大年鑒》（１９６９），第２６７頁。）
５０年代，泰國已漸進入資本主義體系，在鑾披汶政府統治時，思想還比較開放。１９５８年８月國防部長沙立發動政變，取得政權後，執行親美反共政策。泰國僧團高層內部因為受到流行思潮的影響，宗派之間時有摩擦，發生鬥爭，延續數年。政府曾下令逮捕三位大宗派僧人，被指為共產黨同路人，１９６０年僧伽內閣褫奪他們的僧籍，理由是他們曾於１９５６年９月，應邀參加中國佛教協會在北京舉行的佛教座談會，見到當時大陸佛教發展的情形，會後在中國中央廣播電台發表談話，稱贊中國共產覺的宗教自由政策，回國後又的發表專文報導，之後亦株連到他們的老師，即著名的佛教學者高僧披莫丹（Phra Phimoldham），１９６３年夏亦遭拘捕，罪為是“挑撥公眾，違抗政府，”罷黜出僧伽內閣、大宗派大本山摩訶他寺住持、朱拉隆功佛教大學校長等職，褫奪僧籍。１９６４年，軍事法庭宣判以前三位至中國的僧人無罪釋放；二年後，披莫丹長老亦判無罪釋放，轟動一時的披莫丹共產黨案至此結束。（楊曾文主編：《當代佛教》，第１２１－１２２頁，東方出版社會，１９９７年版。）據報告披莫丹在拘留所幾年中，除了不自由，每日仍勤於禪坐，研讀經論。獲釋後回到摩訶他寺，仍受到各方僧俗的尊敬，生活態度自若，教學不倦，但婉拒與外界聯絡。作者於１９６０年赴泰修學南傳佛法，亦因他的核准許可，且同住在一寺中。
１９６２年頒布了新的僧伽法令，在次年一月一日執行。新僧伽法令內容有：國王從有名望的大長老中選出一名僧王，和為僧伽領袖。大長老會議代替了僧伽內閣，只對僧王起咨詢作用，國家宗教廳長擔任大長老會議的秘書長。在各地方僧伽組織中，任命一名督察，負責監督僧伽的宗教活動。政府教育部有權輔助僧王的任命及對僧伽財政補貼，按委任僧職的級別領取政府薪金。依新法令，軍政府對僧伽就更容易管理了。（同上，第１２２－１２３頁。）
１９６４年，僧伽與政府推出“傳法使計劃”，內容有以下幾個方面：1.選拔對國家和佛教忠誠及解行優秀的僧人，特別是兩所佛教大學畢業僧，又具有方言能力者，派往各府、市、縣、鄉村宣揚佛法。2.組成多個僧人小組，分赴全國各地區工作。１９６４年有１７５名，次年有８０２名，最多時達２０００銷售員，3.傳法使的具體任務，是向村民講解佛法，奉行五戒，常行布施，熱愛佛教，對國家和國王效忠，進行精神與道德的淨化，改造犯罪，同時亦阻止共產黨主義思想在國內的散播。（楊曾文主編：《當代佛教》，第１２１－１２２頁，東方出版社，１９９７年版。）
近十多年來，泰國亦很熱心推動佛教向外國發展。在１９５６年以前，就有泰國比丘們往馬列來亞及新加坡弘法，發展至今，在檳城、新加坡、吉隆坡、怡保等處，已建築十多所佛寺，而信眾多數為華人。１９５７年，印度政府在菩提伽耶聖地，獻地１７，０００方米，歡迎泰國佛教往建佛寺；１９６０年，在泰國政府資助下，建成一所非常莊嚴的“佛陀伽耶泰寺”（Wat Thai Buddhagaya），常派遣比丘長住弘法。１９６４年，有泰國比丘智成就（Nanasiddhi）領導，在倫郭成立“佛光寺”（Wat Buddha Padipa），輪派五、六位比丘長住，經常演講佛法及教授止觀，經費亦由泰國政府資助。（《東南亞佛教史》（泰文），載《佛輪》月刊第２０卷。）
１９７５年中泰兩國建立了外交關系，佛教重新開始交往。１９８０年中國佛教協會趙赴初會長到曼谷出席世界宗教和平會議常務理事會，受到泰國佛教界的熱烈歡迎。次年泰國佛教僧侶代表團亦訪問中國，受到泰國佛教界的熱烈歡迎。後來泰國佛教徒曾多次組團訪問中國。１９８７年趙赴初會長率團到曼谷參加國際佛教學術交流會，並進行一周的訪問，受到泰國多個佛教團體的歡迎，僧王也親自接見。為了增進兩國佛教文化的交流，中國佛教協會於１９９０年６月，派出雲南傣族上座部佛教青年學僧十名赴泰國留學。他們在泰國學習三年，主動脈是學習巴利語及南傳佛教教義等。（楊曾文主編：《當代佛教》，第１４１－１４２頁。）
現在泰國佛教徒占總人口約９５％以上，有僧人２８０，０００，其中比丘１８０，０００，沙彌１００，０００。泰國有佛寺約２５，０００所，佛塔１００，０００座。（楊曾文主編：《當代佛教》，第１４４頁。）
第二節 僧伽組織與國家的關系
一、略史：泰國佛教僧伽組織，自公元１３世紀中葉，素可泰王朝成立，傳入斯裡蘭卡上座部系佛教後，即正式為國教。當時僧伽組織，即由國王尊封一位德學具足精通三藏的長老為僧王，另又尊封府開及地方初級僧官，形成全國僧伽行政組織系統。至大城王朝時代，國王擴大，佛教列為發達，僧伽數量大增，僧伽行政組織除沿襲素可泰王朝舊制，另對宏揚佛法有功僧人及具足德學的比丘，概給予尊封僧伽爵位，分為九級：僧王、副僧王、公、侯、伯、子、男、及師尊一級、二級；並依僧爵高下，由國家制定食俸。曼谷王朝成立後，亦沿襲舊制。到拉瑪七世時，泰國改為君主立憲，之後佛教亦制訂僧伽憲章，設立僧伽內閣、僧伽議會等，於１９４１年頒行。這種組織，是仿照國家的組織，而予以簡化。（陳明德：《泰國僧伽行政史略》一文，《海潮音》第４３卷８月號。）
二、僧伽行政組織：泰國僧伽行政組織，分中央僧伽行政與地方僧伽行政兩部分。中央僧伽行政，以僧王為全國僧伽領袖，僧伽內閣十位，即僧務院長、僧伽內務部長、僧伽宣傳部長、僧伽教育部長、僧伽福利部長，另次長五位。僧伽議會，由四十五位僧伽委員組成。僧伽法庭，分初審、上訴審、最高審三級。至於地方僧伽行政：分九省、七十一府、縣、區、鄉、佛寺、依層次錄屬管轄。（1.陳明德：《泰國僧伽行政史略》一文，《海潮音》第４３卷８月號。2.《東南亞細亞的宗教與政治》（日文），第１１０－１１１頁。）
以上這種新制，本較合乎現時代，可是１９６０年，泰國僧團宗派這間高層領導者，發生嚴重摩擦，甚至互相借政治勢力傾軋，遂於１９６２年，修改僧伽憲章，多項仍恢復過去僧王的集權。其組織簡介如下：
僧王是佛教最高的領導者，由國王尊封，終身職位。下設僧伽最高機構，稱為“大長老（僧伽）會”（Mahathera Samagama），有十三名委員，僧王任主席，四位副僧王為當然委員，其他八名由推選產重任地期二年，對於僧伽的行政、教育、宣傳、福利、戒律、規章等等有決議權。政府宗教廳廳長為此會之秘書長。在大長老之下又設僧伽議會，分為二組，即大長老會議及小組委員會（即對大長老會議提出各種議案之前，對該議案的審議，征詢佛教僧伽學得及旁聽得意見）。在大長老會下，又設僧伽法庭，保持以前之初審、上訴審、最高審三級。在大長老會下，又設僧伽法庭，保持以前之初審、上訴審、最高審三級。在大長老會與地方僧伽組織之間，設有大教區僧伽會，即全國分為中部，北部、東北部、南部四大教區，大宗派設四大教區，各有僧長一位；但法宗派僧眾少，全國只設一位。此五名大教區僧長，直屬大長老會，或由大長老會委員擔任。在大教區之下，即屬地方僧伽組織，大宗派全國分為十八個管區，法宗派分為四個管區，共有管區僧長二十喜形於色中。依次是府僧伽會、縣僧伽會、鄉村僧伽會、各佛寺僧伽。在大長老會之下，又專設巴利文教學總管處、佛學教學總管處，佛教使節局（派遣僧人到國內外弘法。）
至於兩派佛教及僧數。依泰國教育部宗教廳１９６４年調查，全國有佛教寺２３，４５４所，比丘１６６，９７５人，沙彌８５，１２７人，共計２５２，１０２名。１９６８年，佛教星期日學校事務局最新調查如下。
（大宗派）（法宗派）（共計）
佛寺：２３，０８２ １，０２３ ２４，１０５（寺）
比丘：１６６，４５９ ８，８０７ １７５，２６６（比丘）
沙彌：８３，２１３ ４，４４８ ８７ ６６１（沙彌）
男少年：９６，７３３ ８，０９５ １０４，８２８（人）（佛教時代社編：《佛教大年鑒》（日文，１９６９），第８１８頁。）
三、佛教與國家的關系：泰國自立國以來，歷經七百多年，都以佛教為國教，成為傳統的習慣。現在泰國憲法第七條規定：“國王須信奉佛教；且是宗教的擁護者。”又規定：“……人民有信仰宗教及舉和禮拜完全之自由……。”因為不准僧人參政，所以第九十條第三項有：“比丘、潲彌、修道者不得行使選舉權。”（《東南亞細亞的宗教與政治》，第２５４－２５５頁。）
泰國佛教僧伽，除了自己不僧伽行政組織外，政府亦設有宗教廳（屬教育部）管理各宗教事務。宗教廳的組織設廳長一人，轄下分為一處和六科：（１）秘書處：分文書級、統計組、法律組、財庫組；法律組專為維護各宗教權僧而設。（２）宗教教育科：分學術組、圖書組、研究組、宗教學校組；協助全國比丘沙彌教育，籌備校舍經費；外國留學僧獎金，也由本科承辦受理。（３）宣傳科：分教師組，促進教育指導組；本科職員多數是以前出家時獲得高等巴利文學位，舍戒還俗後，協助宣揚佛教文化教育工作。（４）宗教贊助科：分典禮組、救濟組、宗教事務組；負責國家（王室和政治）與佛教等各種宗教禮儀，籌備布置；發給全國僧爵、僧職薪俸及供物；救濟遭受災難的佛寺和僧人。（５）宗教財產科：分佛寺財產登記組、薄記組、中央僧伽利益組、地方僧伽利益組；代僧人處理全國寺產財產登記、租收，以及代處理僧俗財產的糾紛。（６）僧伽秘書科：分中央組、僧伽事務組、佛教經典組、資助教育組、公共利益組；大長老僧伽仁義等，本科先派人布置，仁義時記錄，及協助僧伽推行事務，承受執行僧伽命令。（７）建設科：分佛寺建築組、佛寺修理組、設計組、聯絡組；負責興建及修理佛寺、佛塔、佛教紀念勝地，設計圖案模型，調和搜集宗教資料，與上級聯絡，及推行在外國建寺傳教工作。（淨海：《佛國日記》，載《海潮音》第４５卷３月號。）
因為宗教廳是管理全國各宗教的事務，雖然憲法規定佛教為國教，但對其他宗教，政府一樣尊重人民信仰宗教自由，給予援助。依１９６０年全國人口調查，共２６，２５７，１９６人；１９６７年調查為３０，５７０，８４６人，佛教徒占９３。５％，伊斯蘭教徒３。９％，基督教徒０。６％，其他２％。（《東南亞細亞的宗教與政治》，第１２３頁。關於泰國伊斯蘭教徒，多數集中於馬來西亞達境之五、六府，因過去此地曾屬馬來人統治，後為泰人征服。基督教徒多數為華、越人。另有曼谷等地，約有三、四十萬印度人及印裔，多信仰印度教。）
政府每年對各宗教都有援助預算，例如１９５８年如下：
Ⅰ.援助宗教支出：
佛教：佛寺修理及維持 泰幣 ９，０００，０００銖
佛學院、巴利文佛學院 泰幣 ５００，０００銖
佛教僧團費 泰幣 １００，０００銖
二所佛教大學 泰幣 ４００，０００銖
伊斯蘭教： 泰幣 ４９５，０００銖
基督教： 泰幣 ４５，０００銖
（共計泰幣） １０，５４０，０００銖
Ⅱ.僧俸及行政等支出：
僧俸 泰幣 ４，４２２，０００銖
僧伽行政 泰幣 １０，９８８，０００銖
獻迦絺那衣（袈沙）儀式 泰幣 １０，９８８，０００銖
僧扇 泰幣 ６５８，０００株
宣法 泰幣 ４０，０００株
國際會議 泰幣 ３５，０００株
資助外國留學僧 泰幣 １２０，０００株
（共計泰幣） １６，４８３，０００銖（《東南亞細亞的宗教與政治》，第１１４頁。上列佛寺修理及維持費，僅指是年政府之援助預算。多數佛寺修理及修持費，還是靠佛寺本身經費及信徒淨施。但有１４９所王家佛寺，其中多為著名佛寺，如缺乏修理及維護費，則由政府津貼。所謂王家佛寺，乃由歷代王室人員獻建，或由王室領導募建。）
四、大乘佛教在泰國；雖然大乘佛教於公元十三世紀已在泰國滅亡，但還有些形式和觀念未隨著絕跡，如願生佛土。曼谷王朝第四世王時，有些佛教徒在虔誠禮佛時，發願成佛。除此，不家人相信佛教徒賢明的國王是菩薩、或佛的化身，在吞武裡王朝及曼谷王朝第三紀王時，也有人稱僧王為佛的。另有些不包括在巴利三藏內的經典，如有些不包括在巴利三藏內的經典，如《福德輪經》、《三藏頂經》等，說人僅念誦或書寫經典，就可獲得可思議的功德，這些都是大乘佛教遺留下來的觀念。（陳明德：《泰國佛教史》第１６節。）
大乘佛教傳入泰國的另一個時期，是由近代越南和中國佛教徒帶進。在吞武裡王朝時，因越南發生叛亂，有越南王族和人民至泰國頗多，佛教也傳自中國，乃至吞武裡建一寺。曼谷王朝第一世王時，又有很多越人至泰，在曼谷建二寺。這三所佛寺，都是華越人共建，主持者則為越僧，用越南佛教儀規。至三世王時，越人又在曼谷、北碧、尖竹汶三地，各建一佛寺。（1.同上。2.《泰國華僧弘教簡史》一文，載《海潮音》第５３卷９月號。）
至拉瑪五世時，有中國南粵續行和尚至泰，具足戒行修持，受中泰人民敬仰，乃集資在曼谷建永福寺，後又修甘露寺。不久華僧至泰漸多，遂發起興建龍蓮寺，八年始成，為全泰最大華寺。開光之日，五世王賜該寺泰名外，並敕封續行比丘為“華僧尊長”，又封其他二華僧為左、右二尊長。越南出家人，亦在同一時期下諭敕封。不久續行又往柳興建龍福寺，未久即圓寂，趺坐安詳而逝。第二位華僧尊長果悟比丘，深有禪定功夫，亦獲泰國王室、中泰人民敬仰。（陳明德：《泰國佛教史》第１６節。）
至九世王時，華僧普淨法師升任華僧尊長後，曾在北碧建普仁寺，奠石結果，可依律傳授戒法，並被泰國封為傳戒和尚，因此可度泰地華人出家，發給度牒；以後又建立化僧舍、仙佛寺；１９６０年，在曼谷效區，又興建規模宏偉的普門報恩寺，至１９７０年始告完成，恭泰王駕臨主持落成大典，盛況空前。（陳明德：《泰國佛教史》第１６頁。）今日在普淨門下出家的華僧，約近二百位，分住在處華寺，產且依泰國的風俗，多數為短期出家。泰地華裔青年出家，多數在小時候受泰文教育，對中文及在乘佛法認識不多。普淨尊長很得當地佛僑皈信，弟子眾多，法緣極盛。為了今後大乘佛法種子繼續在泰國發芽生長，理應該注意發展華僧教育之事。
在曼谷的華僑教徒，亦成立很多佛教社，宣揚大乘佛法，其中重要的，如中華佛學研究社，龍華佛教社會，過去多年經常定期舉行信徒集會，研讀佛法、念誦、講說，有時國內或其他地區有高僧至泰，除接待食住及旅游活動等，常被邀請為華僑講經說法。
華裔青年陳明德居士，精通中、泰、巴、英等語文及大小乘佛法，在皇冕佛教大學任教多睥，教授大乘佛法及佛教史。曾譯中文《金剛經》用《維摩詰經》等為泰文，（其中《維摩詰經》泰譯本，曾獲全泰國青年文學傑作第一獎。）並經常至各地佛教文化學術研究機構演霽大小乘教義，全國擁有極多讀者和聽眾，惜其不壽，於七、八年前去世，為中泰佛教一大損失！
總之，華人、越人的大乘佛教在泰國的弘揚，其信仰的人眾和影響，主要還是在華、越人本身的範圍內，泰人信仰大乘佛法的極少。
第三節 現代佛教教育
現在泰國佛教教育的情形，可分下列四個方面來敘說：
一、佛學院：佛學院在全國普遍設立，多數設在規模較大和僧眾較多的佛寺裡，僧眾少的佛寺，可至鄰近的佛學院就讀。佛院落分為初期、中級、高級，僧俗都可報名入學，除了課本自備，學費全免。凡新出家者，規定都要就讀，不限年齡。每年開學時間大約是在七月安居時開始，至下二月中終止，教學僅約半年時間。學期結束時，每年舉行一次全國大會考（短期出家還俗都有可不參加），甚為嚴格。及格者每年約占２５％左右；不及格者來年仍須就讀原級，考多少次不返限制，因為這是出家修學佛法的基本教育。佛學院落各級人數不受限定，多者七、八十人，少者三、四人亦開班。教課者，亦多由佛寺中佛學適度較高的比丘擔任，並由常住供養飲食及微少零用，或向宗教廳申請補助。
佛學校課程內容如下：
初級：佛陀格言、佛學、佛傳、佛律、儀規。
中級：佛陀格言、佛學、佛弟子傳、結集論，戒律、儀規。
高級：佛陀格言、佛學、佛及弟子傳、結集論、戒律、僧團組織章程。
依１９６７年統計，全國共有佛學院４，０５６所；出家及在家學生（在家各級不讀戒律，或以其他科目代替）如下：
出家（比丘、少彌）在家
初級１１２，７３６名 初級１３，９１０名
中級２０，３８３名 中級２，９４２名
高級１１，５５５名 高級９５３名
共計１４４，６７４名１７，８０５名（依佛教時代社編《佛教大年鑒》（日本，１９６９），第８１５頁。）
二、巴利文佛學院：依１９６０年統計，全國共有巴利文佛學院５４９所，修業比丘和沙彌２２，１４２名，教師１，８０７位。（淨海：《佛國日記》，《海潮音》第４５卷。）設在規模較大和僧眾較多的佛寺裡，其他佛寺的學僧實行走讀。學僧課本自備，學費全免；教師的飲食及少數零用由常住供給，或向宗教廳請求補助。巴利文佛學院，一向不准在家信徒就讀。每年開學時間，約在陽歷六、七月間，至次年二月終止。巴利文由初級基礎至最高程序，分為九級；初級至五級，規定須入巴利文佛學院就讀，聽教師講解，六級以上，著重自己研究，或請人教導，或成立小組請專家指導。就讀巴利文佛學院，都為青年比丘和沙彌；中年老年出家者極少學習。每年學期結束時，舉行全國大會考一次，參加考試的及極比率，只約占２０％左右。考不及橋梁的，仍須繼續在原級就讀，年數不限。考取三經以上者，尊稱為“大比丘”（Maha-bhikkhu，泰語稱Phramaha；沙彌考上者，受比丘戒後，即升為大比丘），並且由僧王或國王頒贈巴利文學級僧扇。考取高級別的巴利文學級，是極榮譽之事，受僧俗尊敬。現將巴利文九級課程內容簡列如下：
一、二級；基礎巴利語文法（一至二級，不舉行大會考）。
三級：法句經注，一∼八冊。
四級：法句經注，第一冊；吉祥義明解，第一冊。
五級：吉祥義明解，二∼三冊。
六級：法句經注，五∼八冊；一切善見律注，三∼五冊。
七級：吉祥義明解，一∼二冊；一切善見律注，一∼二冊。
八級：一切善見律注，一∼二冊；清淨道論，一∼三冊。
九級：清淨道論，一∼三冊；阿毗達磨義廣明；阿毗達磨復注。（《社會評論》雜志（泰文）特第四號，關於《佛教與泰國社會》專號（１９６６年８月）。依著者過去所知，現在巴利文九級的課程，有些已經重新變動。其中一至三級，著重文法基礎及巴利語譯泰文；四至七級著重巴利文誦及泰文譯巴利文；八、九兩級，除巴泰互譯，並用巴利文寫作詩偈或韻文。）
三、二所佛教大學；即皇冕佛教大學和朱拉隆功佛教大學，專為教授青年比丘、沙彌世間的知識及化學的知識。
皇冕佛教大海陸空定名，是紀念拉瑪四紀的，因他未登位前，曾出家為比丘二十七年，創立法宗派。他的前身就是皇冕學院，於１９４６改為佛教大學，設在法宗派總部旺尼域寺。學制分先修科一年，教授初中速成各課程；預科二年，教授高中帶成各課程；大學正科四年。完成七年教育後，獲得佛教學士位。在佛教大學就讀，除書籍自備，學雜費全免，正科四年主要課程有佛學、巴利文、英文、梵文、因明、宗教比較學、科學、哲學、論理學、心理學、數學、教育學、理化、史地、佛教史、動物、植物、生理學等。皇冕佛教大學現有學僧約五百多人。
朱拉隆功佛教大學，是紀念拉瑪五志的，１９４７年由大舍利寺學院改成。現在分為四科：1.巴利中學六年，所教課程同一般社會中學，但增加巴利文佛學為主要科目。2.先修科二年，初中課程速成，增加巴利文、佛學、教師學。3.預科二年：高中速成，增加巴利文、梵文、佛學。4.大學正科四年，課程有巴利文、梵文、佛學、泰文、英文、史地、科學、法律、哲學、宗教學、心理學、社會學、文學等。現在學僧一千一百多人。正科四年教育受完後獲得佛教學士位。
四、佛教星期日學校：佛教星期日學校是在十年前，由兩所佛教大學利用大學的校址和教師，招改一般社會少年兒童和成人（包括男女），在星期日來寺聽講基礎佛學，以及社會其他的實用學科，課程由淺至深，分班次上課，各班每次上課三小時。在上課前，先由僧人領導作簡單的念誦儀式。這種佛教星期日學校發展至今，在曼谷及其他各地重要城市，已成立了多所，對一般人民施以佛教教育和道德熏陶，收效很大，報名就讀的人也非常踊躍。
現在泰國新育制度，是由國家教育部統一管理，但國還有一半以上的小學和中學，仍廟在佛寺裡；其中也有不少是由佛寺主辦，受國家教育部屬下管理。
第四節 佛教徒生活的實踐
泰國是南傳上座部佛教興盛的國家。國民傳統習慣，男子一生中都要出家一次，認為是人生中的一件重要大事。出家時間的長短，隨個人自願。比丘或有二二七條，沙彌有十戒。出家一年稱初腊，須依師而住；五年稱中腊，滿十年稱上座。出家後，四事供養（食、住、衣、藥）及日用物，皆來自信施者（父母親友及信徒）。飲食由托缽而得，可食魚肉；但不可自行殺生，不得食人、馬、像、蛇、虎、貓、獅子、犬、豹十種肉。
每日早晚兩次行持，每次約半小時；每月舉行誦戒。一個月有四次佛日，在家信眾帶著香花往佛寺禮佛誦經，受持五戒或八關齋戒，聽僧人說法。廣播電台及電視台，在佛日及特別節日，都請僧人向民眾廣播說法，或安排播放佛教節目。關於佛教重要的節日，一年中有三次，即泰歷三月半為敬法節；六月半為敬佛節（紀念佛陀誕生、正覺、涅盤）；八月半為敬僧節。這三個節日，是代表對三寶的禮敬，國家都定為特別假日。全國放假，舉行慶祝。敬僧節次日，即進入僧人三個月安居期。在安居前一兩個星期中，發心短期出家人的特別多，全國僧人會增多五、六萬。有些政府公務員，如以前沒有出過家的，這時也可以特別請假三個月，入寺短期出家。安居三個月期滿後，即舍戒還俗。出安居後一個月期中，全國僧俗流行舉行獻“功德衣”儀式，每所佛寺都舉行。泰王及王後亦每年分別輪流至著名佛寺親自主持功德衣儀式，向僧人供養衣物等。
國家重要節慶，乃至人民平常婚喪喜慶之事，大多請僧誦經供養，增加功德福利，或超度亡者。
除以上行事，一般青年出家人，多數是學僧，接受僧教育；中老年僧人，多數是擔任寺務及弘未法工作，也有專心修持或研究經教的。也有些知識差的出家人，為了仰合俗人，替人看相算命及念誦經咒的。泰國沒有比丘尼尼及沙彌尼制，但有一種長期或終生受持八關齋戒的學法女，她們剃光頭發，穿著白衣（不是袈娑，是一塊長甚至也有部分接受信施者的供養；聽說在鄉下這種持八關齋戒的學法女，也有出外托缽的。據說全國這種學法女約有二萬人左右，她們可就讀泰文佛學院，也可隨自願蓄發返家。一般人認為她們這樣的生活，也是出家的一種（西人佛教徒稱她們為尼），但在南傳佛教律制上，她們仍歸屬為優婆夷。這可說是在南傳比丘尼制度斷絕傳承後，一種方便女子出家的形式。
泰國也有在家佛教徒組織，如“泰國佛教總會”及“佛教青年會”。此二佛教團體，在曼谷都有很大的會址，分會散布全國各府，定期集會演譚或研討佛法，或請僧人說法，並為有佛教雜志及出版佛教小叢書等。此外還有“佛教婦女會”及很多地區性的佛教組織。１９６４年，“世界佛教友誼會”亦遷移至泰國設會址，並有人長駐辦公，與世界各國佛教徒保持聯系，每兩年或三年，定期召開“世界佛教友誼大會”一次，會長一職由現今泰王之姑母苾莎邁笛斯庫爾（H.S.H.Princess Poon Diskamais Piul）公主長期擔任。現今在曼谷正籌建永久會址，經費由各國佛教徒募集，泰國政府並有津貼補助。 |
