參、釋二十八輕戒──僧不聽說法輒自作戒第二十四
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| 時間：2010-09-08 06:38:24 來源：普陀書軒緣整理 作者：聖印法師 點擊： |
若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞、優婆夷，得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
一、 僧若不聽說法、讚歎：
（一）、不聽說法者：就是受戒已之優婆塞、優婆夷，若未獲得僧──比丘、比丘尼之准部A即不可說法。此處所謂的「說法」，應是指集合多數眾人而講經說法。講經說法是出家二眾中，深明經法義理者，方可行之，如：
1.經師：即讚誦經法之師，如毘奈耶雜事四說：「善和苾蒭，作吟風聲，讚誦經法……我欲親往奉彼經師。」故經師可以誦經當然也可以說法。
2.論師：造論弘法之師，如龍樹菩薩造大智度論，並弘揚佛陀正法。故論師可以說法。
3.法師：精通佛法，弘揚正法，如法華文句說：「法者軌則也，師者訓匠也。……師於妙法自行成就，能以妙法訓匠於他。」又法華經疏九說：「能上弘大法，下為物師，故云法師。」是以，法師是專門講經說法之師。
4.禪師：是修禪定、弘禪法之師，如善住意天子所問經說：「天子問：何等比丘，得言禪師？文殊師利答言：天子！此禪師者，於一切法，一行思量，所謂不生。若如是者，得言禪師。」又孤獨及文說：「間生禪師，俾以教尊。」故禪師可以說法。
受戒已之優婆塞、優婆夷，若欲講經說法，須先徵得僧寶之野i，若未徵得比輕、比輕尼僧之准部A即不可講經說法，其理由有二：
一者：在家優婆塞、優婆夷，對經、法雖瞭解，但非精深，若一有誤解，盲導眾生，罪業匪淺，又在家優婆塞、優婆夷，或因身不淨，或因心不淨，說法不甚相宜，若聽眾中有出家二眾，更為不敬。即使是佛世時，給孤獨長者為新學比丘講經說法，亦必須向比丘頂禮，獲得允准之後，方可說法。說法時尚得有「師僧」傍聽，方敢開講，否則即不得擅專。
二者：出家僧──比丘或比丘尼，須精通三藏，戒臘滿十年者，方可為人之師，但是否能講經說法，仍難斷定。受戒已之優婆塞、優婆夷，未精通三藏十二部經教，所知有限，戒行不篤，難以文人天師。
但值茲末法時期，佛弟子諸多憍慢，少有所知，即欲廣開法席，講經說法，藕益智旭大師曾感嘆云：
「堪嗟末世，顛倒多端，或駕言度生，謬為師範，不解而詐稱能解，門庭高設……或懶學律法，……………或或宗教自負，藐視律門，豎我慢幢，則訶毀戒學，貪收徒眾，則仍授戒名，昧心厚顏，末此為甚。」
所以，僅受在家菩薩戒之優婆塞、優婆夷，若未獲得僧寶允准，絕不可擅自講經說法。
（二）、不聽「讚歎」者，是不准優婆塞、優婆夷讚歎僧寶。「讚歎」本是助道因緣之一，以口述、文字讚歎出家比丘、比邱尼，以宣揚其德譽。佛世時常有弟子讚歎於佛或彼此讚歎。但當時佛與諸被讚歎的弟子，已全心無所住之境界，雖讚歎眥無動於心。若尚未至「心無所住」的比丘、比丘尼，因被讚歎，可能產生貢高、我慢心理，反成其障道因緣，所以佛陀制定若僧不聽讚歎時，不得強行讚歎。
又者，若優婆塞、優婆夷以諂曲心以誇張之詞讚歎，則為妄語，被讚歎之比丘、比丘尼，雖不因讚歎而憍慢，但明知其為不實之讚歎而不好意思制止，使其難以自處。
是以，比丘、比丘尼，若不聽讚歎時，即不得強行讚歎。
二、是優婆塞、優婆夷得失意罪：
若僧寶不聽優婆塞、優婆夷說法、讚歎，輒自行講經說法、讚歎，是不聽佛語、不敬僧寶，若所說之法不如法，或以諂曲心行讚歎，對法寶、僧寶亦所不敬。不敬佛、法、僧三寶，是意業，故云得失意罪。
三、不起、墮落：
佛、法、僧是能度，優婆塞、優婆夷是所度，若不敬佛、法、僧三寶，則不為所度，如一闡提，因不敬佛、法、僧，即不能得度，如涅槃經八說：
「彼一闡提，雖有佛性，而無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提妙因，流轉生死，無有窮盡。」
不敬佛、法、僧者，不能生善菩提因，有如焦種，不能得度，故道業不起而更墮落。
四、不淨、有作：
不敬佛、法、僧犯失意罪，是意業不淨，不淨者是有為法、有作法，故云不淨、有作。
網主備註：藍色字為菩薩戒經文，紅色字為分段經文，黑色字為內容解釋。
現很多居士上台講經說法、自行作超度法，言說不須法師講經說法，誦經可以自己誦不須法師。 |
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