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前面談到修行層次上的一些問題，也談到如果要時時提升自我，必須要有一份誠心，深入自己的內心去剖析。我們的心造作種種的行為而形成種種的業因，再招感種種的果報，所以心是一切活動，甚至是一切現象顯現的主體。因此，心是一個決定性的因素，修行一定得住內心去深入探討。
親近善法，向內熏修
雖然說修行並不是從外在的形式及因緣去做功夫，但是外在的因緣卻能夠產生一定的熏習和淨化的作用。比如當我們不曉得要應用什麼方法來修行時，就需要善知識在旁指導、說明我們，也須要閱讀一些經典來吸引正確的思想觀念。這種種的法界等流顯現為一種外在的因緣，讓我們能夠依其而產生一種熏習和淨化內心的作用。在止觀法門的修學裡，我們也看到了外在因緣、條件的重要性。幽靜的環境對修行有一定的說明，持戒也能夠產生一定的效果。這些戒條並不只是告訴我們不應該做某些事情，而是要我們在不造惡的同時，積極地去行持一切善法。
世間一切的善行都能夠淨化我們的身心，世間的惡法則會障礙我們的修行。通過戒律的修學，我們能夠分辨善惡，從外在行為善惡的分辨到達內心的剖析。「心所法」分成「善心所法」及「惡心所法」，當我們的內心生起一個念頭時，就能夠分析它會衍生為怎樣的一種後果。如果一個行為的造作會傷害到別人的話，最後它必然也會傷害到自己，這就形成一種障礙了。
惡心所法即指煩惱。在用功的過程中，當我們生起一些惡念時，如果能從佛書的指導中瞭解它是一種阻礙，是一種往下拉的力量，就設法去改進自己的行為，從行為的改進而產生一種熏習的作用。如果我們能夠常常行善，它就能夠和內心的善心所法相應，逐漸加強善心所法的力量；而一些惡法或者不好的行為，儘量不去做，甚至不讓惡念生起來，那麼惡心所法的作用就會慢慢地減弱。
在初學的階段，我們固然需要從外在的因緣或者一些助緣中，懂得去分辨、去分析，然後作適當的抉擇及如法的行為，在這個過程中，最重要的還是對心的熏習與淨化的作用。心是一切造作的原動力。倘若我們的心淨化了，行為自然就會清淨。可是我們愈往內心去探討，愈會發現它捉摸不定。如果說心是我們自己的，但它又好像不聽我們的使喚；如果說它不是我們自己的，卻又知道自己在想東西。所以心非常抽象，也是最難捉摸。佛法就從不同的角度去剖析它，讓我們明瞭心的作用。我們在修學的過程中，是否曾覺察到這種情況呢？
我們偶爾會發現自己的心力薄弱，那是因為我們捉摸不到自己的心；我們對心的作用、功能和性質沒有正確地瞭解，因此無法發揮它的功能和作用，所以我們的心沒有力量。在修學的過程中，這些情況都會出現。
如果我們只是在外在的形式下功夫，比如初一、十五吃一餐素，偶爾往寺院跑，找法師喝喝茶、聊聊天，這樣當然不會發覺自己的心沒有力量，因為它也是隨著外境轉。認為自己在某個程度上已符合了外在的形式，覺得自己已經是一個佛弟子了，這原是無可厚非的，但是如果已經學佛相當一段日子，仍然停留在很表面的層次，這在整個學習的過程來講，即使是世間學問，也不是很理想的。
借事觀心，不斷淨化內心
在修學過程中，我們都希望自己能夠不斷地改進、不斷地增上。世間學問如此，學佛修行也不例外。我們都希望自己能夠把一些缺點、一些煩惱消除，即使無法完全除去，也要讓它逐漸地減輕。如果真的能夠讓佛法深入內心，它就能夠發揮淨化的作用，我們就會逐漸感覺到內心的煩惱一層一層地脫落，也會有一種類似解脫自在的感覺。
我們每天都要面對生活中種種的問題，在面對的當下，我們依自己內心的境界去應對它，所作出的反應正好說明我們內心真正的境界。比如事情發生時，感到慌張失措，雖然學佛了，仍然不能真正用佛法來分析，也無法觀照自己的內心：為什麼這個煩惱會生起來？那表示自己還做得不夠好，還不能用觀想的方法來化解煩惱。
我經常會提醒大家，修學佛法是一種解脫之學、解脫之道。學佛之後，心胸應該是愈來愈開闊。如果愈來愈苦惱，原本沒有學佛時還不覺得被綁住，學佛之後反而有了更多束縛，那就得檢討到底是佛法出問題，抑或是自己的學習心態不正確。在修行的過程中，我們不是用方法來綁住自己，而是要依這些方法來說明自己開拓更寬廣的視野與胸襟。
佛陀在制戒時已經告訴我們，戒為別解脫戒，戒能夠讓我得到解脫。也許我們認為法律約束我們，實際上法律讓我們得到了更大的自由空間。法律是一種約束抑或解脫之道，關鍵在於我們如何看待它。如果我們不犯法，法律對我們而言就不是一種約束，只要不闖紅燈、不超速，交通警員就不會管我們；若我們不但開快車，還到處闖紅燈，當然交通警員就會開罰單了。戒律也是一樣，表面上看似在約束我們，其實卻是讓我們得到更多、更大的自在。戒律防範我們造惡業，因為惡業會障礙我們修行；如果我們不造惡業，當然我們走下去的路就寬闊了。
修行的每個階段、每個法門，都是在說明我們開拓更平坦、寬闊的道路。這停路我們不知道要走多久，也許三十年，也許五十年，甚至窮盡這一生，可能還要繼續走下去，所以當然希望自己的路愈來愈平坦、開闢。即使我們不去想將來這麼遙遠的事，把重點放在現在，但我們是否能從佛法的熏習裡得到一種比較內在的受用呢？學佛之後，心胸是否放寬了？在面對種種問題時，是否能以更寬闊的胸襟去包容、以更理智的態度去應對，以更有智慧的方法去處理問題呢？
有時候面對問題時，我們的確不知道應該怎樣去處理。但是當靜下心來，仔細用佛法來分析，也許就能夠把原本壓抑在內心的那股壓力疏解開來。在分析的過程中，心理可以想：事情已經發生，一定是因緣具足了，我們不可能逃避它，只能面對它、接受它，然後慢慢地調整它。即使再大的事情，我們也有信心、有能力去處理。我們一生中面對的最大問題是什麼？就是死！如果連死也能夠看透、坦然面對，那還有什麼事情是看不透、放不下的呢？
雖然我們把重點放在內心的淨化上，但是也要讓外在的儀式行為產生一種內熏的作用。比如做早課時，是否能夠讓自己的心安定下來，專注在課誦裡呢？大家一起拜懺時，是否能夠全然投入，讓自己的心與這個外在的儀式相應？我相信有很多人是排斥這些儀式的，他們也許認為：「我這樣的人不需要拜懺。」如果這麼想的話，它當然就不會發揮效果了。也許有一個人在拜懺時感動得痛哭流涕，下決定心從此要改過自新；他的心念一轉，所受到的熏習就會變得強多了。這種種外在的形式都有一定的功能，但看我們以什麼心態去看待它。
同樣的，在守戒時，我們不要把戒律當作一種條文、一種形式。其實戒律是要防範我們造惡，幫助我們解脫。如果認為戒律是一種約束，表示心裡還想做壞事。比如，若你覺得交通規則是一種約束，就表示你還想闖紅燈。我們要訓練自己遇到紅燈時，不管有沒有人，也不管是深夜抑或清晨，都很自然地遵守交通規則。我們有責任去遵守該有的紀律，讓它能夠順暢地進行，大家才能共處在一個更和諧的環境裡。如此，我們不但能減少很多的煩惱和障礙，同時也能幫助別人減少煩惱和障礙。
這些外在的行為能夠產生熏習的作用，但內心的淨化才是最重要的，所以我們一定要回到自己本身來。別人也許能夠在外在的行為上幫助我們，可是無法直接進入我們的內心提供幫助。即使佛陀有“他心通”，能夠知道我們起了惡念，他也沒有辦法把我們內心的惡法去除，能夠消除惡法的唯有我們自己。因此，我們一定要回歸到自己的內心去鍛鍊，讓心念能夠產生淨化的作用。
一旦我們返觀自己的內心，就會發現這很不容易，因為我們的心靜不下來，所以不能有效地分析它。一定要通過一些方法去鍛鍊我們的心，先讓它得到某種程度的專注與穩定，再進一步去剖析它，讓它能夠發揮功能，達到淨化的效果。
修定為了煉心。煉心為了修慧
我們可以通過禪定與智慧法門的修持，來鍛鍊我們的心。從文字或者是理論上的分析，我們先把心當作一個精神的個體來看待，再從不同的角度及層次去剖析它。佛法談到心識的問題時，一定是以哲學或心理學的角度去剖析。依哲學的角度看，修行必然是通往解脫道，修持一定趨向出世間法的。
當我們往內心觀照時，會發現心的作用的確是這樣。我們內心有種種的煩惱，一旦某個念頭生起來，會發現它的確是一股驅動的力量、一個煩惱。經典、論典能夠周詳且細膩地剖析有情心識的作用，乃是因為結經造論的祖師大德們真正通過自己內修的功夫，把內心的種種情況一層一層地剖析；它們也可能是在修學過程中，從其他有情心識的活動及心理的狀態去瞭解、分析的。
佛法談到修心時，會偏向於心識的一種分析，甚至偏向唯心觀，畢竟修行離不開調心、修心和鍛煉心。明白修行的重點在於修心，我們就先從「有」的角度去分析它，把它當作一個整體來看待，然後再往深一層去分析、理解，甚至看出它是本性空寂、因緣和合的一種作用。當然，這就牽涉到解脫道的修學了。
不過在修行的過程裡，我們仍然要從「有」的角度出發。比如禪七開始用功時所用的數息法就是這樣，我們要有一個能數的念頭，這個能數（觀）的心是心識作用裡的一部分，還要一個所數的呼吸及用來數的數位，這就構成一個方法了。我們在數呼吸時，是緣著呼吸進出的一種觸覺，當覺察呼吸出去了，我們才數它。
當我們開始專注數息時，可能會發現能數的念頭散亂而沒有力量，很容易被其他念頭拉走，這是因為我們的前五根習慣攀附於外在的五塵，然後把訊息傳入意識裡，產生一種熏習的作用。這個進出的作用非常快速，比如把眼睛一張開，我們對於所看到的東西，當下就會作出一種反應。從心理學的角度來說，這個過程已經過好幾層的作用了，可是我們卻感覺非常快速，而且沒有間斷。
人的心識有一種持續的作用，在每個剎那的持續過程裡，它非常快速地產生內外來回的運作，這就會觸動內心許許多多的心所法，有些心所法是比較強而明顯的。比如你看到一杯水很想喝，可是又想到這杯水是不是別人的。在這個過程裡，你可以覺察到想喝及不能喝兩個比較強而明顯的念頭，而這兩個念頭實際上是許許多多小的念頭組成的。
我們前五根所緣的作用是當下的，當一個外塵與根相應時，在這個剎那，作用就生起來了。可是我們的意識作用可以緣過去、緣現在、緣未來，所以接觸了之後，意識就開始作思考、分析。比如有人罵你，你也許會一直把它記在腦海裡。也許那已經是多年前的事了，時間已經流轉了，當時罵你的因緣也已經離散了，可是你還把它留在意識裡一直熏習，這樣你就苦惱了。如果你經常喜歡攀附外塵，也很喜歡強烈的感官刺激，當然你的意識活動就愈趨強烈、粗糙。即使靜下來用功，你的意識層裡的作用卻還是活躍，使你無法專注，很快會被許多妄念拉走，不斷地緣過去、緣現在、緣未來。
當我們開始調心時，會發現原來心並不是一個作用而已，而是一組一組的作用。假如我們時常往外攀緣，讓心活躍慣了，便無法馬上把它拉回來，所以要鍛煉它。我們用一個方法扣緊它，把一些我們不要的活躍性作用慢慢地清理掉。因此，我們仍然把心當作是一個個體，先提起一個能觀的作用，提起一個比較粗的念頭，專注在一個固定的外塵上。比如我們用功時，當眼根隔絕了外在的色塵，耳根的作用就比較強，我們可以依耳根去專注外在的聲塵。
實際上我們可以依前五根來修行，因為前五根的作用包括在心識的作用裡，但是五根容易攀附於五塵而引發內心的種種煩惱、欲念。若依身根所觸的外塵來修行，我們可以隨時地用功，專注在呼吸進出的觸覺上，慢慢地讓心穩定。開始時，也許妄念會比正念、專注的念頭多，我們覺察了，但是不去分辨它；分辨和思考，會觸動我們內心貪與嗔的煩惱。如果覺察不到，則表示我們是處在愚癡、昏沉或是缺少警覺的狀態。我們必須不斷地讓念頭專注，不斷地清理一些妄念、雜念，也不斷讓自己的心安住在更深細的狀態。
經過鍛煉的心能夠發揮無限的力量與作用，但這也只是整個修行過程的一個部分而已，不是修行最終的目標。我們只是依這個禪定法門，不斷地鍛煉我們的心，讓其力量凝聚起來，再依它來起觀想，一層一層地把它內心的煩惱斷除。只要最根本的貪、嗔、癡煩惱斷除了，一切問題就解決了。
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