參、釋二十八輕戒──僧食不公分戒第二十六
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| 時間：2010-09-08 09:03:20 來源：普陀書軒緣整理 作者：聖印法師 點擊： |
若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者，是優婆塞、優婆夷，得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
一、 僧中付食：
所謂「僧中」是指有眾多比丘、比丘尼聚會一起，方謂之「僧中」，若僅單獨一位，則不得稱「僧中」。「付食」就是供應飲食、分配飲食。
二、 若偏為師：
「師」是指自己的皈依師、得戒師、羯磨師、教授、開堂、引禮等諸師；或所欽敬、熟識之師。「偏師」就是偏心於自己喜愛之師，對與本身無法緣、不相識之諸師，則予疎失，此種心態，有違佛教平等精神，於自己道業修習，為一大障礙。誚陸黎葖h不得正心，無正心則不得真心。
三、 選擇美好：
「選擇」者，是於付食之時，先對所付之「食」起分別心，分別某一食物為精、為美、為大、為多、為好，然後對「僧中」起分別心，以精、美、大、多、好食，付與自己偏愛之師。
此種分別心，不但是自己的障道因緣，若被付食之師因起憍慢心、歡喜心、欲貪心，則為障他因緣，自、他兩所不利。
「美好」者，「美」是指色美、味美、質美而言，美色障於眼，美味障於舌，美質障於四大五陰，故色、香、味俱全之食物，容易令人生貪欲。貪欲是煩惱，是結縛，是生死之本。
「食」之目的，是為保身延命，以能聞佛法，修學佛道為已足，非為貪圖口福之好。亦非延年益壽。故佛認食為「藥」，對食之精、粗、味、質，不著美想、好想，故僧付食，不應偏師而選擇美好。
四、 過分與者：
（一）、「過分與」者，有二解：
一者：「量」之過分與，有失公平分食原則，親者偏多，疎者偏少。偏多偏少，是使僧團不和，罪業深重。
二者：若師之體質不容多食、好食，強付與多食、好食，使其難以處理，若將之食盡，則有傷健康；若殘存不食，足有損未w，使被付食者，進退兩難。
是以，付食之時，「過分與」者，對自、他有損無益。
（二）、付食之時，無斗、秤可以秤量，或難絕對公平，自以目測為度，或以受付食之人示意為原則，不可勉強。最要者，付食之時，不作人我想；親疎想。分別心不起，付食自然公平，無「過分與」之處。
（三）、佛陀主張絕對平等，佛曾說：「我亦在僧數。」與諸弟子無厚薄之分。若有優婆塞、優婆夷于付食中，過分與而偏師者，被付食之師應當眾拒絕接受，使之起慚楔腄A方便救度，使不再犯本戒。
五、 是優婆塞、優婆夷得失意罪：
受戒已之優婆塞、優婆夷，對一切出家諸師，應一律等視，如佛等視一切眾生一樣，不可有人我、親疎之分別心，若付食之時而起分別心，是為不淨，若因此而使僧團不和破裂，更為重罪，故云得失意罪。
六、不起、墮落：
分別心有漏三界的心、心所法，以妄心分別為目標。菩薩則以分別心為煩惱，故有分別心者，煩惱結縛業重，道業不能昇起，煩惱結縛為墮落生死因緣，故云不起、墮落。
七、不淨、有作：
有分別心者即有煩惱，有煩惱是為不淨，不淨者是有為法、有作法，故云不淨、有作。
網主備註：藍色字為菩薩戒經文，紅色字為分段經文，黑色字為內容解釋。 |
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